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Date: 2022
Author(s): Lyapov, Filip
Date: 2023
Abstract: Bulgarian Jews to a large extent escaped the horrors of the Holocaust, yet their opposition to the antisemitic policies of Bulgarian governments during the war led a disproportionate number of them to join left-wing opposition groups and eventually perish in the anti-fascist struggle. Fallen Jewish partisans, relatively well-known during the socialist period, were nevertheless commemorated first and foremost as communists, rather than as heroes from one of Bulgaria's minorities. The communist post-war regime's reluctance to recognize Jewish anti-fascist activity separately and the mass exodus of Bulgarian Jews to Israel, as well as the persistent antisemitism within the Eastern Bloc, all contributed to the marginalization of the memory of Jewish anti-fascism before the collapse of communism. The 1989 transition resulted in further neglect of Jewish suffering and martyrdom as the very premise of their heroic actions – anti-fascism – was erased and replaced by the new anti-communist mnemonic canon. Post-1989 Bulgaria even gradually rehabilitated controversial figures from the pre-1944 ruling elite by virtue of their anti-communist credentials. Curiously, a single fallen female Jewish partisan, Violeta Yakova, has received public attention that has evaded her fellow martyrs. Her name resurfaced as Bulgarian nationalists began organizing the annual Lukov March – a torch-lit procession commemorating a pro-fascist interwar general assassinated by Yakova. The case of the Bulgarian-Jewish partisan can therefore provide a much-needed revisiting of the way that Jewish anti-fascism has been commemorated and reveal the complex dynamics of contemporary memory politics, antisemitism, and right-wing populism in Bulgaria.
Date: 2023
Abstract: Using a ‘lived religion’ approach, this chapter analyses interviews conducted with Orthodox Jewish women to investigate how women learn about kashrut [Jewish dietary] rules, the resources they use when dealing with kashrut problems, and the kashrut practices that they develop themselves. The research shows the persistence of mimetic, family-based models in the transmission and practice of kashrut among women, thus challenging the scholar Haym Soloveitchik’s famous claim that text-based learning has superseded mimetic learning in the modern Jewish world. The chapter suggests that the two types of learning are strongly gendered, and it explores the differences between the ways men and women learn about and understand kashrut practices. The research highlights the difference, and the tense relationship, between elite text-based culture (almost exclusively male in the Orthodox Jewish world) and popular practice (largely in the hands of women in Orthodox daily kashrut observance) and raises issues of rabbinic control and authority versus family loyalty and self-confidence. The study reveals the divergence between a nominally hegemonic authority of elite, male-authored texts and their interpretation by rabbis, and an unacknowledged lived religion in which women decide everyday ritual practice. Taylor-Guthartz suggests that to gain a complete picture of any religious tradition, knowledge of its elite written aspects must be balanced with the investigation of lived, everyday religious practice, and the complex relationships between these two elements must be appreciated and understood.
Author(s): Glöckner, Olaf
Date: 2023
Abstract: Our narrative and expert interviews with Jewish and non-Jewish key figures in public and political life mainly focussed on the question of to what extent have Jewish-non Jewish relations changed, compared to the discord prior to 1933, and the general reservation and uncertainty after 1945? We also raised other key questions like: to what extent do Jews in Germany feel integrated into today’s non-Jewish majority society? What do they consider core elements of their Jewish identities? What is the meaning of Israel in their lives as Jews? How do they cope with new trends of antisemitism in Germany? As a complementary question, we wanted to know from our non-Jewish interviewees how different they consider Jewish/non-Jewish relations today? To what extent does Shoah memory (still) affect these relations? How do Jews and non-Jews cooperate in social activities, and are there new, joint strategies to combat antisemitism?

Our interviews revealed that Jews in present-day Germany do not romanticize their lives in the country of the former Nazi regime. However, they appreciate efforts by the state to promote future Jewish life, to carry out dignified politics of commemoration, and to ensure security. Antisemitism is perceived as a societal problem but not as an existential threat. None of the Jewish interview partners considered Germany as a place that is too dangerous for Jews. Memory of the Shoah is considered important, but building a Jewish future, especially for one’s
own children, is the more relevant issue.

A key finding of our interviews in Germany is that a new generation of young Jews has grown up neither justifying living in the “country of the offenders” nor considering themselves representatives of the State of Israel. Young Jews in Germany run their own multifaceted networks, understanding themselves as Jews but to a similar extent also as Germans. Some of them enjoy participation in public and political life, deliberately acting in both roles
Date: 2023
Date: 2023
Date: 2023
Editor(s): Ermida, Isabel
Date: 2023
Abstract: This chapter introduces the notion of ‘enabling concepts’: concepts which may or may not themselves constitute a mode of hate speech, but which through their broad social acceptability facilitate or legitimate the articulation of concepts which can be more directly classed as hate speech. We argue that each distinct hate ideology will contain its own, partly overlapping set of ‘enabling concepts.’ In this chapter, we will focus on the enabling role of references to apartheid for the constitution of antisemitism in British online discourse around Israel. This argument does not rest on agreement as to whether the ‘apartheid analogy’—comparisons between contemporary Israel and the former Apartheid regime in South Africa—itself constitutes a form of antisemitism. The chapter draws on qualitative analysis of more than 10,000 user comments posted on social media profiles of mainstream media in the UK, undertaken by the Decoding Antisemitism project in the wake of the May 2021 escalation phase of the Arab-Israeli conflict. We will show how web commenters frequently use the apartheid analogy to trigger more extreme antisemitic stereotypes, including age-old tropes, intensifying and distorting analogies (such as Nazi comparisons) or calls for Israel’s elimination. The results will be presented in detail based on a pragmalinguistic approach taking into account the immediate context of the comment thread and broader world knowledge. Both of these aspects are relevant preconditions for examining all forms of antisemitic hate speech that can remain undetected when conducting solely statistical analysis. Based on this large dataset, we suggest that—under the cover of its widespread social acceptability—the apartheid analogy thus facilitates the articulation and legitimation of extreme antisemitic concepts that would, without this prior legitimation, be more likely to be rejected or countered.
Author(s): Trom, Danny
Date: 2018
Abstract: Lorsqu’un tribunal allemand à Cologne décida que l’ablation du prépuce pour motif religieux relève de coups et blessures volontaires, il ne pensait pas faire de politique. Lorsque les porte-parole des Juifs en Allemagne s’indignèrent que cette décision revienne en somme à bannir les juifs du pays, éclata un scandale politique national aux proportions mondiales. La chancelière Angela Merkel, rapporte-t-on, réagit en disant « Je ne veux pas que l’Allemagne soit le seul pays au monde dans lequel les Juifs ne peuvent pratiquer leurs rites. Sinon on passerait pour une nation de guignols ». En réalité ce n’est pas le ridicule que l’Allemagne craignait, c’était qu’après avoir tenté d’éradiquer les Juifs d’Europe, avec un certain succès, elle affiche une inhospitalité foncière à l’égard des Juifs. Mais il n’est pas fortuit que ce soit précisément en Allemagne que les droits de l’homme, les droits les plus individuels, soient scrupuleusement approfondis jusqu’à une conclusion politiquement intenable.
Le tribunal de Cologne, en pénalisant la berit milah, ne fait pas de politique, il protège l’intégrité physique de la personne et déclenche pourtant un scandale politique et des réactions en chaîne qui poussèrent le législateur allemand à amender dans l’urgence cette embarrassante décision. Et les juifs, lorsqu’ils circoncisent, que font-ils exactement ? Les anthropologues ont échafaudés un ensemble d’hypothèses sur la fonction de la circoncision. Les réponses varient selon le groupe étudié, mais souvent se chevauchent…
Author(s): Bodenheimer, Alfred
Date: 2018
Abstract: Si l’on considère à deux ans de distance le débat sur la circoncision qui a secoué l’Allemagne en 2012, et du point de vue d’un combattant juif alors focalisé uniquement sur la circoncision juive de garçons, ma conclusion est que la circoncision a perdu son innocence. Certes, il y a toujours eu des livres de Juifs et des articles de non-Juifs pour s’en prendre à la circoncision ; et certes, il y eut de nombreuses discussions sur certaines pratiques, comme la Metzitza bePeh, la succion du sang par le mohel qui exécute la circoncision, par exemple quant à savoir si l’usage d’une paille en verre devait être rendu obligatoire – et malgré tout, la circoncision était un acte qui semblait aller de soi. Et quiconque souhaitait y renoncer pour son fils y renonçait.
Or, avec le débat sur la circoncision, qui a eu lieu dans une Europe centrale qui considère la religion avec méfiance dès qu’elle poursuit des buts autres que thérapeutiques, les choses ont changé d’un coup. Au prétexte des complications qui survinrent lors de la circoncision d’un garçon musulman, circoncision qui n’avait pour ainsi dire rien à avoir avec une berit milah (considérant l’âge du garçon, le lieu, les participants et les conditions de l’acte) – la circoncision a été prise dans une spirale de légitimations, qui n’avait pour ainsi dire rien à voir avec le rapport que la majorité des juifs entretiennent à l’égard de cette tradition, ou, pour employer ici le terme religieux, de cette mitsvah.
Date: 2018
Abstract: Partons d’un constat, qui est à l’origine de notre volonté – avec Danielle Cohen-Levinas – d’organiser ce colloque pour le penser collectivement : en juin 2012, un jugement de la cour d’appel de Cologne déclarait la circoncision d’un enfant pour des raisons religieuses constitutive d’atteinte à l’intégrité corporelle. Cette pratique très ancienne et commune au judaïsme et à l’islam était dès lors interdite dans toute l’Allemagne. Quelques semaines plus tard, l’Autriche et les hôpitaux universitaires de certains cantons suisses décidaient à leur tour d’un moratoire sur les circoncisions rituelles. Dans cette Allemagne repentante depuis des décennies, les Juifs se sont retrouvés de manière inattendue et soudaine au cœur d’une polémique puissante qui les renvoyait, aux côtés des musulmans, à une pratique décrétée mutilatrice, archaïque, voire barbare. Ce rituel, fondamental au point que son interdiction rendait impossible la présence juive en Allemagne, selon le Zentralrat der Juden, semblait contredire et bafouer des valeurs essentielles de la République fédérale. Ce débat s’est élargi, puisqu’en octobre 2013 c’est le Conseil de l’Europe qui publiait un avis préconisant de légiférer dans le sens d’une limitation, voire d’une interdiction de la circoncision rituelle à l’échelle du continent. L’affaire est sérieuse, une incompatibilité entre l’Europe et ses minorités juive et musulmane est explicitement énoncée, ce fait est sans précédent depuis la fin du nazisme.
Date: 2012
Date: 2023