Abstract: In Deutschland werden die Debatten über Antisemitismus unter Muslim*innen zunehmend unter verzerrten Voraussetzungen geführt. So stellt z. B. die Alternative für Deutschland stellt Antisemitismus als ein „importiertes“ Feindbild aus dem Nahen Osten dar, das tief in der islamischen Religion verwurzelt sei. Diese Sichtweise suggeriert eine einfache Erklärung für die Quellen des Antisemitismus unter Muslim*innen, die jedoch in der wissenschaftlichen Forschung stark umstritten ist. So wird kontrovers diskutiert, ob die Sozialisation im Nahen Osten tatsächlich eine entscheidende Rolle bei der Entstehung antisemitischer Einstellungen spielt. Ebenso wird infrage gestellt, ob der Antisemitismus tatsächlich in der islamischen Tradition begründet ist. Viele Studien heben stattdessen hervor, dass nicht die islamische Religion an sich, sondern der islamische Fundamentalismus die entscheidende Triebkraft des Antisemitismus ist. Dieser Beitrag nähert sich der Thematik anhand mehrerer Bevölkerungsumfragen und vor allem einer Befragung unter deutschen Muslim*innen. Die Analysen zeigen, dass antisemitische Einstellungen unter Muslim*innen – besonders in ihrer tradierten gegen Israel gerichteten Artikulationsform– häufiger vertreten sind als im Durchschnitt der Gesamtbevölkerung. Dennoch können viele der gängigen Annahmen über die Ursachen des Antisemitismus die Unterschiede innerhalb der muslimischen Gemeinschaft nicht ausreichend erklären. Die Ergebnisse deuten darauf hin, dass die Neigung zu antisemitischen Einstellungen nicht signifikant zwischen Muslim*innen unterschiedlicher Herkunft variiert. Auch die individuelle Religiosität der Muslim*innen ist kein wesentlicher Prädiktor für antisemitische Haltungen. Vielmehr zeigt sich, dass eine fundamentalistische Interpretation der Religion ein zentraler Einflussfaktor ist. Eine Moderationsanalyse deutet darauf hin, dass Antisemitismus ein herkunftsübergreifendes Feindbild unter fundamentalistischen Muslim*innen darstellt. Dieser Einfluss des religiösen Fundamentalismus erweist sich dabei auch im Vergleich zu anderen Erklärungsansätzen als robust.
Abstract: In dem vorliegenden Forschungsbericht werden Ergebnisse einer im Frühsommer 2022 durchgeführten Onlinebefragung einer für die Bevölkerung in Deutschland insgesamt repräsentativen Einwohnermeldeamtsstichprobe von n=3 270 Jugendlichen und Heranwachsenden vorgestellt. Im Mittelpunkt der Analysen stehen die Verbreitung antisemitischer Vorurteile bei jungen Menschen, deren soziale Verteilung sowie dafür relevante Einflussfaktoren. Die Ergebnisse zeigen, dass insgesamt 2.1% der Jugendlichen und Heranwachsenden offen für antisemitische Ressentiments sind. Weitere 2.0% lassen eindeutige, hoch ausgeprägte antisemitische Einstellungen erkennen. Damit sind die Prävalenzraten antisemitischer Einstellungen bei jungen Menschen etwa halb so hoch wie die mit gleichartigen Messinstrumenten im gleichen Jahr in einer repräsentativen Befragung von Erwachsenen festgestellten Raten. Es sind aber erhebliche Differenzen der Prävalenzraten antisemitischer Einstellungen zwischen Teilgruppen der jungen Menschen zu erkennen. Jugendliche und Heranwachsende mit einem Migrationshintergrund weisen signifikant erhöhte Raten antisemitischer Einstellungen auf. Besonders hoch sind diese Raten antisemitischer Vorurteile bei jungen Muslim:innen. Aber auch dort stellen antisemitische eingestellte Jugendliche und Heranwachsende nicht die Mehrheit.
Multivariate Analysen zeigen weiter, dass die hohe Verbreitung antisemitischer Ressentiments bei jungen Muslim:innen nicht durch deren vermehrte individuellen Diskriminierungserlebnisse oder die bei ihnen weit verbreitete Wahrnehmung einer kollektiven Marginalisierung ihrer Eigengruppe erklärt werden kann. Wichtige Einflussfaktoren sind hingegen, neben einer geringen Bildung, die Neigung zum Verschwörungsglauben sowie eine rigide, fundamentalistische Religionsauffassung. Besonders auffallend und für die Praxis relevant ist die erkennbare starke Überrepräsentation von Muslim:innen der ersten Migrantengeneration unter den jungen Menschen mit antisemitischen Einstellungen. Insoweit ist für die Antisemitismusprävention festzustellen, dass ein großer Anteil ihrer Zielgruppe aus jungen Migrant:innen der ersten Migrant:innengeneration besteht, darunter in hohem Maße vor allem junge Muslim:innen, für die geeignete Angebote geschaffen werden sollten.
Abstract: After an appellate court made circumcision of minors effectively illegal in the absence of a medical justification, the German Parliament passed a statute that restored, with some limitations, the right of parents to seek ritual circumcisions for their sons. Between these events, a fierce controversy broke out in Germany involving Jews, Muslims, and other Germans. Whereas circumcision without medical indication is rare among most Germans, it is a common religious practice in Jewish and Muslim communities in Germany. The debate tapped into ongoing discussions of German cultural norms, German secularization, and a long history of antiSemitism and a much shorter history of anti-Muslim sentiment in Germany. It also tapped into the religious and traditional practices –
sometimes converging, sometimes diverging – of Jews and Muslims. This Article discusses the range of opinions on religious circumcision among Germans and other Europeans. It disentangles the social factors at work in the debate and analyzes the court decision and the new statute. It also examines some recent decisions under the new statute and explores problems with the statute’s application. Given that roughly 700 million boys worldwide have undergone ritual circumcision, the German controversy has global implications.
This Article shows that at day’s end, the debate turns on issues of toleration and multiculturalism. It is scarcely possible to resolve this debate without asking, “What is a child?” If a child is a proto-member of his parents’ religious community and has only a weak right to bodily integrity, or if the risk-benefit ratio favors circumcision and the parents have a broad scope of consent, then circumcision without medical indication might be legally and morally permissible. Parents might then have discretion to place on his body a permanent physical symbol of his expected or hoped for religious affiliation as an adult. Yet if a child has a strong right to bodily integrity, and circumcision is not medically indicated, then the permanent physical modification of his body with a symbol of Jewish or Muslim identity might be problematic, and circumcising him for aesthetic or other nonreligious reasons might likewise
be problematic.
Abstract: Religious spaces in the London borough of Barnet provide a lens through which to understand Muslim–Jewish encounters. This case study, pre-dating the 2023 escalation in the Israel–Gaza conflict, examines community relations in the context of the hegemonic discourses that play into racialisations, power dynamics and cultural connectedness through minority religious and ethnic identities in superdiverse urban centres. It focuses on a mosque’s application for planning permission in an area with a sizable Jewish population. Contestations and cooperation developed between the mosque and local Jewish communities, with some offering support while others mobilised, eventually successfully, to prevent planning permission being granted. Power differentials around race, class, religious affiliation and access to political power structures emerge in these instances, in which the impacts of racialisations, societal anxiety and communal hierarchy are sometimes overt and sometimes subtle. These complex and multifaceted events can be productively viewed through the narratives that circulate through local relations, social hierarchies, national discourses and culturally charged communal entanglements. This article draws on mixed methods of interviewing, press and social media analysis, and ethnographic observations to explore religious spaces as a lens to local encounters, in a manner that seeks to avoid direct involvement in an already complex incident.
Abstract: From an intercultural perspective, this article explores majority/minority and between minorities interactions, and revisits Allport’s contact theory, in a socially and ethnically diverse urban area hosting a large proportion of Jews and Muslims. The data comes from a telephone survey of a sample of inhabitants of the 19th arrondissement of Paris. Open and closed questions explore the symbolic social and political boundaries respondents construct between ‘us’ and ‘them’, and their patterns of sociability. Survey experiments with vignettes deal with more sensitive issues (reactions to circulating cartoons at school and police reactions to verbal assault, according to the ethnicity of the victim). The immediate social and ethnic surrounding of each respondent is reconstructed on the basis of census and ethnographic data. The results go against several common beliefs. Religion is not the only dimension of respondents’ identity; it intersects with social class, gender and generation. The relations between Jews and Muslims are not so much conflictual as ambivalent. Being minorities and feeling discriminated against as such brings them together. They both are more religious than the majority population, more traditional on sexual issues and more family-oriented, and most of them consider that Jews and Muslims have a common cultural heritage and should be united against discrimination. Nevertheless, there are friction points (Israeli-Palestinian conflict/the colonial past of France). Politically and socially Muslims are closer to the non-European immigrants, while Jews are closer to the French and the European-born ‘white’ population. Antisemitism is a clear taboo; anti-Jewish cartoons are seen as far more reprehensible than any other. But a majority of the sample, and Muslims a little more than average, see Jews as a ‘group apart’, and believe in the old stereotype about Jews having more influence, being more likely, for instance, to be helped by the police if needed.
Abstract: Veganism, a philosophy and practice constituting the eschewal of all animal-derived products and forms of animal exploitation, has grown exponentially in the UK over the past decade, including among individuals of faith. This phenomenon has been increasingly studied within social science, but there is one area that is noticeably absent in existing scholarship: how religion intersects with veganism. Given the perceived centrality of animal bodies to Abrahamic religious observance, coupled with potential ethical similarities between veganism and religion as possible guiding forces in an individual’s life, this intersection is pertinent to study. I ask, how are Muslim, Jewish, and Christian vegans reshaping and redefining veganism and religiosity in late modern Great Britain? I recruited 36 UK-based vegans identifying as either Muslim, Jewish, or Christian, and conducted a multi-modal qualitative methods study in 2021, comprising interviews, diary methods, and virtual participant observation. I then thematically analysed the data, drawing on theories relating to Bourdieusian sociology, reflexive religiosity, and embodied ethics and values. This research reveals that religion and veganism are often mutually constituted, with veganism being understood by faith vegans as an ethical lifestyle that may be incorporated into their religious lifestyles. Religious ethics, values, and principles are reflexively interrogated, enabling participants to bring together faith and veganism. However, for many, religion is non-negotiable, so specific knowledge and support is sought to aid the negotiations that take place around religious practice. Through reflexive religiosity, religious practice becomes veganised, whilst veganism becomes faith based. I develop a series of concepts that help explain the characteristics of faith veganism, such as faith vegan identity, faith vegan community, faith vegan ethics, and faith vegan stewardship, as well as contribute new ways of theorising veganism: as transformative, mobile, reflexive, and more-than-political. Thus, this empirical study offers a new understanding of veganism, one that intersects with and is underpinned by religion, and which I term faith veganism.
Abstract: Jewish and Muslim women seeking to claim certain rights in the religious realm in France today, such as access to religious study, ritual space and public religious roles, are confronted with obstacles to gender justice both in Orthodox Judaism and in mainstream Islam. In this article, I begin by taking a brief look at strategies used by women in other countries to curtail male monopolies while remaining inside Orthodox Judaism and mainstream Islam: creating all-female spaces, partnering with men and advancing from within hegemonic institutions. These have produced new religious functions for women, including women imams and female Orthodox rabbis, Jewish and Muslim female spiritual guides (maharat, murshidat), women experts and counselors in Islamic and Jewish law (alimat, yo‘atzot halakhah), Jewish legal advocates (to‘anot rabbaniyot) and female judges (qadiya) in shari‘a courts. I then survey the situation in France, where few such innovations have taken hold. I conclude by suggesting some explanations for their absence (in Orthodox Judaism) or their very slow evolution (in Islam) in the French context.
Abstract: Lorsqu’un tribunal allemand à Cologne décida que l’ablation du prépuce pour motif religieux relève de coups et blessures volontaires, il ne pensait pas faire de politique. Lorsque les porte-parole des Juifs en Allemagne s’indignèrent que cette décision revienne en somme à bannir les juifs du pays, éclata un scandale politique national aux proportions mondiales. La chancelière Angela Merkel, rapporte-t-on, réagit en disant « Je ne veux pas que l’Allemagne soit le seul pays au monde dans lequel les Juifs ne peuvent pratiquer leurs rites. Sinon on passerait pour une nation de guignols ». En réalité ce n’est pas le ridicule que l’Allemagne craignait, c’était qu’après avoir tenté d’éradiquer les Juifs d’Europe, avec un certain succès, elle affiche une inhospitalité foncière à l’égard des Juifs. Mais il n’est pas fortuit que ce soit précisément en Allemagne que les droits de l’homme, les droits les plus individuels, soient scrupuleusement approfondis jusqu’à une conclusion politiquement intenable.
Le tribunal de Cologne, en pénalisant la berit milah, ne fait pas de politique, il protège l’intégrité physique de la personne et déclenche pourtant un scandale politique et des réactions en chaîne qui poussèrent le législateur allemand à amender dans l’urgence cette embarrassante décision. Et les juifs, lorsqu’ils circoncisent, que font-ils exactement ? Les anthropologues ont échafaudés un ensemble d’hypothèses sur la fonction de la circoncision. Les réponses varient selon le groupe étudié, mais souvent se chevauchent…
Abstract: Si l’on considère à deux ans de distance le débat sur la circoncision qui a secoué l’Allemagne en 2012, et du point de vue d’un combattant juif alors focalisé uniquement sur la circoncision juive de garçons, ma conclusion est que la circoncision a perdu son innocence. Certes, il y a toujours eu des livres de Juifs et des articles de non-Juifs pour s’en prendre à la circoncision ; et certes, il y eut de nombreuses discussions sur certaines pratiques, comme la Metzitza bePeh, la succion du sang par le mohel qui exécute la circoncision, par exemple quant à savoir si l’usage d’une paille en verre devait être rendu obligatoire – et malgré tout, la circoncision était un acte qui semblait aller de soi. Et quiconque souhaitait y renoncer pour son fils y renonçait.
Or, avec le débat sur la circoncision, qui a eu lieu dans une Europe centrale qui considère la religion avec méfiance dès qu’elle poursuit des buts autres que thérapeutiques, les choses ont changé d’un coup. Au prétexte des complications qui survinrent lors de la circoncision d’un garçon musulman, circoncision qui n’avait pour ainsi dire rien à avoir avec une berit milah (considérant l’âge du garçon, le lieu, les participants et les conditions de l’acte) – la circoncision a été prise dans une spirale de légitimations, qui n’avait pour ainsi dire rien à voir avec le rapport que la majorité des juifs entretiennent à l’égard de cette tradition, ou, pour employer ici le terme religieux, de cette mitsvah.
Abstract: Partons d’un constat, qui est à l’origine de notre volonté – avec Danielle Cohen-Levinas – d’organiser ce colloque pour le penser collectivement : en juin 2012, un jugement de la cour d’appel de Cologne déclarait la circoncision d’un enfant pour des raisons religieuses constitutive d’atteinte à l’intégrité corporelle. Cette pratique très ancienne et commune au judaïsme et à l’islam était dès lors interdite dans toute l’Allemagne. Quelques semaines plus tard, l’Autriche et les hôpitaux universitaires de certains cantons suisses décidaient à leur tour d’un moratoire sur les circoncisions rituelles. Dans cette Allemagne repentante depuis des décennies, les Juifs se sont retrouvés de manière inattendue et soudaine au cœur d’une polémique puissante qui les renvoyait, aux côtés des musulmans, à une pratique décrétée mutilatrice, archaïque, voire barbare. Ce rituel, fondamental au point que son interdiction rendait impossible la présence juive en Allemagne, selon le Zentralrat der Juden, semblait contredire et bafouer des valeurs essentielles de la République fédérale. Ce débat s’est élargi, puisqu’en octobre 2013 c’est le Conseil de l’Europe qui publiait un avis préconisant de légiférer dans le sens d’une limitation, voire d’une interdiction de la circoncision rituelle à l’échelle du continent. L’affaire est sérieuse, une incompatibilité entre l’Europe et ses minorités juive et musulmane est explicitement énoncée, ce fait est sans précédent depuis la fin du nazisme.
Abstract: Celem tekstu jest próba uchwycenia integralnych, choć czasami antytetycznych i skrywanych więzi, które w europejskim (chrześcijańskim/zsekularyzowanym) imaginarium łączyły żydów i muzułmanów, Żydów i Arabów. Idea tekstu wyrasta z przekonania, że procesu konstytuowania się jakiejkolwiek tożsamości lub wspólnotowości nie da się satysfakcjonująco opisać bez wyjścia poza standardową analizę, która koncentruje się na tym, jak tożsamość ustanawia się poprzez odniesienie do tego, co wobec niej inne. Tezą autorki jest to, że w przypadku europejskich (chrześcijańskich/zsekularyzowanych) wspólnot i tożsamości kluczowym elementem odnoszenia się do „inności” jest konceptualne i polityczne żonglowanie różnymi kategoriami „innych”, a więc m.in. figurami „żyda” i „muzułmanina”, „Żyda” i „Araba”. Autorka rekonstruuje zmienne konfiguracje, w jakich na przestrzeni europejskiej historii pojawiały się te figury. Pokazuje, że ewoluowały one od etapu, na którym różnorodne wyobrażenia na temat żydów i muzułmanów, Żydów i Arabów zawierały często przekonanie o ich rozmaicie rozumianym pokrewieństwie i bliskości, do etapu, w którym następuje radykalne symboliczne i polityczne zerwanie między tym, co żydowskie i tym, co muzułmańskie/arabskie. Zawarta w tekście analiza przedstawiona jest jako baza do zrozumienia mechanizmów antysemityzmu i islamofobii, a także łączących je korelacji.
Abstract: In the last decade there has been widely shared discomfort about the way Muslim minority Germans engage with the Holocaust. They are accused of not showing empathy towards its Jewish victims and, as a result, of not being able to learn the necessary lessons from this massive crime. By focusing on instances in which the emotional reactions of Muslim minority Germans towards the Holocaust are judged as not empathetic enough and morally wrong, this article explores how Holocaust education and contemporary understandings of empathy, in teaching about the worst manifestation of racism in history, can also at times be a mechanism to exclude minorities from the German/European moral makeup and the fold of national belonging. Expanding from Edmund Husserl’s embodied approach to empathy to a socially situated approach, via the process of paarung, allows us to reinterpret expressions of fear and envy, currently seen as failed empathy, as instances of intersubjective connections at work. In my reinterpretation of Husserl’s ideas, the process of paarung that enables empathy to happen is not abstract, but pairs particular experiences happening at particular times and places under particular circumstances to individuals of certain social standing and cultural influences. An analogy can be made to shoes. Anyone has the capacity to imagine themselves in someone else’s shoes. Nevertheless, the emotional reactions the experience triggers in each person will be shaped by individual past experiences and social positioning. Hence, grandchildren of workers who arrived in Germany after World War II to rebuild the country resist an ethnicized Holocaust memory and engage with it keenly through their own subject positions.
Abstract: Michael Whine presents an overview of the participation of European Muslim organisations in Holocaust commemorations. The Holocaust is viewed by many Muslims, particularly Arabs, as a European tragedy which led to negative implications and suffering in the Arab world through the creation of the State of Israel. The Holocaust is therefore often related to the Nakba. Whine’s analysis focuses on Muslims’ participation in Holocaust commemoration on the Holocaust Memorial Day, local initiatives in schools and Jewish-Muslim dialogue and the reaction of Muslim students to Holocaust education in school. Whine acknowledges that Muslims played only a minor part as victims or perpetrators during the Holocaust, but he argues that the rejection of Holocaust commemoration as a form of Zionist propaganda adopts Islamist and Arab nationalist antisemitism. Whine presents a case study of the Muslim Council of Britain which illustrates this kind of reaction to the Holocaust Memorial Day. However, he discusses other smaller organisations, individual Muslims and approaches to education in the UK, France, Austria, Switzerland, Norway, Germany and the Netherlands in order to provide examples of a more constructive approach. Whine argues that Holocaust commemoration has become a defining aspect of European history and identity.
Abstract: Antisemitism from Muslims has become a serious issue in Western Europe, although not often acknowledged as such. Looking for insights into the views and rationales of young Muslims toward Jews, Günther Jikeli and his colleagues interviewed 117 ordinary Muslim men in London (chiefly of South Asian background), Paris (chiefly North African), and Berlin (chiefly Turkish). The researchers sought information about stereotypes of Jews, arguments used to support hostility toward Jews, the role played by the Middle East conflict and Islamist ideology in perceptions of Jews, the possible sources of antisemitic views, and, by contrast, what would motivate Muslims to actively oppose antisemitism. They also learned how the men perceive discrimination and exclusion as well as their own national identification. This study is rich in qualitative data that will mark a significant step along the path toward a better understanding of contemporary antisemitism in Europe.
Abstract: In den meisten islamischen Ländern fanden - anders als in Europa - keine gezielten Ermordungen von Jüdinnen und Juden oder Deportationen in Todeslager statt. Dieser Band geht der Frage nach, wie Musliminnen und Muslime als scheinbar "Unbeteiligte" zum Holocaust stehen. Behandelt werden unter anderem die Teilnahme von Muslimen am Holocaustgedenken, die Wahrnehmung der Schoah im arabischen und türkischen Raum sowie unter muslimischen Jugendlichen und die wachsende Verwendung antisemitischer Parolen.
Die Einstellungen von Muslimen zum Holocaust reichen von Mitgefühl und Anteilnahme über Gleichgültigkeit und die Frage "Was hat das mit uns zu tun?" bis zu Verharmlosung oder List es, so das Fazit, in der schulischen und außerschulischen Bildung umfassend über die Geschichte aufzuklären und dabei Perspektiven von Migrantinnen und Migranten stärker zu berücksichtigen.
Mit Beiträgen von Joëlle Allouche-Benayoun, Rifat Bali, Georges Bensoussan, Mehmet Can, Monique Eckmann, Remco Ensel, Evelien Gans, Karoline Georg, Ruth Hatlapa, Günther Jikeli, Philip Spencer, Kim Robin Stoller, Annemarike Stremmelaar, Sara Valentina di Palma, Esther Webman, Juliane Wetzel und Michael Whine
Abstract: This chapter highlights stories of women’s conversion in contemporary Western European contexts. Theorising the connections among religion, storytelling, identity, subject-formation, and conversion, the chapter conceptualises conversion stories as enabling individual subjects to negotiate a terrain of difference and transformation, including multiple dimensions of belonging. On the basis of a critical operationalisation of Wohlrab-Sahr’s (1999) analytical concepts of ‘syncretism’ and ‘symbolic battle’, the analysis focuses on four memoirs written by women who turn to Judaism and Islam, and looks at motivations for conversion, and understandings of the past and present and different selves. The case studies show that the memoirs construct lifeworlds and selves on a continuum of syncretic and symbolic battle scripts. They moreover demonstrate that converts’ experiences need to be situated within the respective religious traditions, as well as within larger discourses about Judaism and Islam in Western Europe. As such, the chapter contributes empirical insights into experiences of religious, social, and gendered trajectories of conversion/transformation. Moreover, it connects empirical converts’ experiences of becoming Jewish or Muslim to theorising the positions of Judaism and Islam as minoritised traditions and communities in Western Europe.
Abstract: Jews and Muslims in France never formed singular communities and never solely or primarily interacted with each other as a function of ethnoreligious identity categories. Rather, their on-the-ground interactions often took place as a function of a variety of other identifications, solidarities, and experiences. Yet, media discourse commonly constructs Jews and Muslims as homogeneous, disparate, and separate communities and their relations as oppositional and troubled. This article examines how Jews and Muslims are relationally defined and constructed in media discourse, focusing on the national dailies Le Monde and Le Figaro. My analysis reveals the discursive patterns that emerge in articles on Jews and Muslims and how these representations implicitly construct ‘Jews’ and ‘Muslims’ and their ‘relations’. In doing so, I make two main arguments about newspaper reporting on Jewish–Muslim relations in France: (1) With some exceptions, Jews and Muslims are constructed as two separate, homogeneous communities and their relations presented as tense and problematic; (2) Jews tend to be presented as fully integrated and their representation is in general positive, while Muslims are more often presented as not fully integrated – or even as at odds with French society and its values – and their representation is, at best, ambiguous and, at worst, negative.
Abstract: Der Fachkräfteaustausch "Commitment without Borders – Transnational Network against Antisemitism" zwischen Deutschland und der Türkei ist ein Partnerprojekt von KIgA und den Organisationen Toplum Gönüllüleri Vakfi (TOG) und Karakutu („Blackbox“) aus Istanbul. Das Projekt befasst sich mit den unterschiedlichen Erfahrungen, Herausforderungen und Chancen von historisch-politischer Bildung zum Holocaust und der kritischen Auseinandersetzung mit Antisemitismus in beiden Ländern.
Im gegenseitigen Austausch erkunden Praktiker_innen aus Wissenschaft, außerschulischer Bildung und Gedenkstättenpädagogik die Geschichte und Gegenwart von Vorurteilen, Diskriminierung und politischer Gewalt sowie der Erinnerungskulturen in den jeweiligen nationalen Kontexten. Im Rahmen gemeinsamer Studienreisen, Workshops und Fachtagungen setzen sie sich mit aktuellen Diskursen auseinander, lernen pädagogische Akteure, Ansätze und Methoden kennen und entwickeln gemeinsam Handlungsstrategien. Erste Ergebnisse aus dem gemeinschaftlichen Lern- und Arbeitsprozess werden in Form der vorliegenden Publikation zugänglich gemacht.
Im ersten Kapitel mit dem Titel "Theorie Antisemitismus und Holocaust Education – Hintergründe und Diskurse" vermitteln Projektteilnehmer_innen Einblicke in Diskurse und zeigen die unterschiedlichen gesellschaftlichen Voraussetzungen in der Türkei und in Deutschland auf.
Das zweite Kapitel mit dem Titel "Praxis Einblicke in die pädagogische Arbeit" umfasst die Darstellung einiger der Methoden, die im Laufe des Projektes durchgeführt, diskutiert und bearbeitet wurden. Der Auswahl liegt der Wunsch nach Vermittlung einer möglichst großen Diversität von pädagogische-didaktischen Zugängen wie auch inhaltlichen Bezügen des Themenfelds zugrunde.
Das dritte Kapitel mit dem Titel "Reflexionen Rückblicke auf das Projekt und Ausblicke in die Zukunft" bezieht sich auf den diskursiven und produktiven Charakter des Projekts. Es spiegelt die kritischen Reflexionen und intensiven Diskussionen zu den im Laufe des Projektes vorgestellten, angedachten und besprochenen Inhalten und gibt somit einen vertieften Einblick in die partnerschaftliche Arbeit und den intensiven Austausch.
Die Publikation schließt mit einem Serviceteil, in dem sich die Projektpartner in beiden Ländern vorstellen.
Topics: Main Topic: Other, Circumcision / Brit Milah, Newspapers, Magazines and Periodicals, Media, National Identity, Islam and Muslims, Islamophobia, Antisemitism, Jewish Relations With Non-Jews, Bodies
Abstract: Das zentrale Anliegen dieses Forschungsprojektes war es, zu ermitteln, ob sich die Immigration aus der Region Nahost und Nordafrika seit 2011 auf antisemitische Einstellungen und Verhaltensweisen in Westeuropa auswirkt. Dieser kurze Bericht stellt eine Zusammenführung fünf einzelner nationaler Berichte (zu Belgien, Frankreich, Deutschland, den Niederlanden und dem Vereinigten Königreich) dar und präsentiert die Ergebnisse und Empfehlungen, die sich aus dem Projekt als Ganzes ergeben.
Der Bericht:
• untersucht die aktuelle Zuwanderung aus Ländern der MENA-Region nach Westeuropa
• bietet einen Überblick über das Ausmaß und die Quellen des Antisemitismus im heutigen Westeuropa
• bietet eine Einschätzung der Einstellungen von MENA-Migranten sowie der Ängste, die sie teilweise hervorrufen
• untersucht die Berechtigung von Behauptungen, dass die wachsende Zahl an MENA-Migranten in Westeuropa den Antisemitismus fördert
• enthält Handlungsempfehlungen für Regierungen und zivilgesellschaftliche Organisationen und hebt Bereiche hervor, in denen weitere Untersuchungen erforderlich sind, um unser Wissen und Verständnis zu erweitern.
