Abstract: The spread of hate speech and anti-Semitic content has become endemic to social media. Faced
with a torrent of violent and offensive content, nations in Europe have begun to take measures to
remove such content from social media platforms such as Facebook and Twitter. However, these
measures have failed to curtail the spread, and possible impact of anti-Semitic content. Notably,
violence breeds violence and calls for action against Jewish minorities soon lead to calls for
violence against other ethnic or racial minorities. Online anti-Semitism thus drives social tensions
and harms social cohesion. Yet the spread of online anti-Semitism also has international
ramifications as conspiracy theories and disinformation campaigns now often focus on WWII and
the Holocaust.
On Nov 29, 2019, the Oxford Digital Diplomacy Research Group (DigDiploROx) held a one-day
symposium at the European Commission in Brussels. The symposium brought together diplomats,
EU officials, academics and civil society organizations in order to search for new ways to combat
the rise in online anti-Semitism. This policy brief offers an overview of the day’s discussions, the
challenges identified and a set of solutions that may aid nations looking to stem the flow of antiSemitic content online. Notably, these solutions, or recommendations, are not limited to the realm
of anti-Semitism and can to help combat all forms of discrimination, hate and bigotry online.
Chief among these recommendations is the need for a multi-stakeholder solution that brings
together governments, multilateral organisations, academic institutions, tech companies and
NGOs. For the EU itself, there is a need to increase collaborations between units dedicated to
fighting online crime, terrorism and anti-Semitism. This would enable the EU to share skills,
resources and working procedures. Moreover, the EU must adopt technological solutions, such as
automation, to identify, flag and remove hateful content in the quickest way possible. The EU
could also redefine its main activities - rather than combat incitement to violence online, it may
attempt to tackle incitement to hate, given that hate metastases online to calls for violence.
Finally, the EU should deepen its awareness to the potential harm of search engines. These offer
access to content that has already been removed by social media companies. Moreover, search
engines serve as a gateway to hateful content. The EU should thus deepen is collaborations with
companies such as Google and Yahoo, and not just Facebook or Twitter. It should be noted that
social media companies opted not to take part in the symposium demonstrating that the solution
to hate speech and rising anti-Semitism may be in legislation and not just in collaboration.
The rest of this brief consists of five parts. The first offers an up-to-date analysis of the prevalence
of anti-Semitic content online. The second, discuss the national and international implications of
this prevalence. The third part stresses the need for a multi-stakeholder solution while the fourth
offers an overview of the presentations made at the symposium. The final section includes a set
of policy recommendations that should be adopted by the EU and its members states.
Abstract: Amidst the Covid-19 pandemic, antisemitic scapegoating has surfaced, giving ammunition to antisemites and extremists looking for someone to blame. Online, memes have been circulating espousing antisemitism, whilst offline, several public figures and others in the public eye have alluded to Jews being the cause of the pandemic. Blame and scapegoating of Jews is not new, and it didn’t take long for antisemitism to mutate. Concerning coronavirus, Jews have not been the primary target for hatred. Anti-Chinese messages are being shared online, with references to the “Chinese flu”, the “Wuhan virus” and the “kung flu”. This collective blame leading to denigration
of, and attacks on, people of Chinese descendent, is reminiscent the collective blame in antisemitic conspiracy theories. This briefing highlights several examples of scapegoating of Jews for earlier global pandemics and addresses Covid related antisemitism in the United Kingdom and globally.
Abstract: Developments in Artificial Intelligence (AI) are prompting governments across the globe, and experts from across multiple sectors, to future proof society. In the UK, Ministers have published a discussion paper on the capabilities, opportunities and risks presented by frontier artificial intelligence. The document outlines that whilst AI has many benefits, it can act as a simple, accessible and cheap tool for the dissemination of disinformation, and could be misused by terrorists to enhance their capabilities. The document warns that AI technology will become so advanced and realistic, that it will be nearly impossible to distinguish deep fakes and other fake content from real content. AI could also be used to incite violence and reduce people’s trust in true information.
It is clear that mitigating risks from AI will become the next great challenge for governments, and for society.
Of all the possible risks, the Antisemitism Policy Trust is focused on the development of systems that facilitate
the promotion, amplification and sophistication of discriminatory and racist content, that is material
that can incite hatred of and harm to Jewish people.
This briefing explores how AI can be used to spread antisemitism. It also shows that AI can offer benefits
in combating antisemitism online and discusses ways to mitigate the risks of AI in relation to anti-Jewish
racism. We set out our recommendations for action, including the development of system risk assessments,
transparency and penalties for any failure to act.
Abstract: As a consequence of the Holocaust, Israel’s security is officially regarded as part of Germany’s
“reason of state”. Yet the criteria for a responsible relationship between Germany and Israel are by
no means self-evident or without logical or practical contradictions. One of the complications is
the Israeli-Palestinian conflict. In order to better understand this complication, I examine two
familiar national narratives, one from each side, about possible connections between the Nazi era,
the Holocaust, and this conflict. I also put the Israeli-Palestinian conflict in a broader historical
context. It turns out that the examined relationships are not as obvious as the familiar narratives
describe them. The origins of the Israeli-Palestinian conflict are older than the Nazi era and the
Holocaust, and they also point to broader European responsibilities more generally, to Europe’s
nationalism, anti-Semitism, colonialism and imperialism – with irresponsibilities towards both
Jews and Arabs. In no way does such a comprehensive perspective affect Germany’s special historical responsibilities resulting from the Holocaust. But it puts the Israeli-Palestinian conflict in a
more complete and also more honest framework, with consequences for Germany’s moral and
political position
Abstract: Das Working Paper setzt sich mit Verschränkungen von Migrationserfahrung, Antisemitismus und antislawischem Rassismus auseinander und ergänzt damit die Publikationen des Projekts zu Russland und postsowjetischer Migration. Grundlage des Texts sind vier Interviews, die die Autorin Veronika Kiesche mit Angehörigen der zweiten Generation jüdischer Kontingentflüchtlinge durchgeführt hat.
Themen, die sich durch die Interviews ziehen, sind Fragen nach Zugehörigkeit und Identität, aber auch die Erfahrung von Fremdzuschreibung, Antisemitismus, antislawischem Rassismus und Diskriminierung.
Mit den jüdischen Zuwanderer*innen, die als sog. Kontingentflüchtlinge nach Deutschland kamen, waren bestimmte Vorstellungen, Erwartungen und Fantasien verbunden; die großzügige Einwanderungspolitik geschah nicht zuletzt auch vor dem Hintergrund der immer kleiner werdenden jüdischen Gemeinden in Deutschland. Die Menschen, die kamen, entsprachen allerdings nicht unbedingt diesen Vorstellungen. Wie die Autorin am Beispiel von Artikeln aus dem Spiegel zeigt, machten sich zunehmend Ressentiments breit und die Wahrnehmung der Zugewanderten verschob sich von Jüdinnen*Juden zu »Russen«. Verbunden damit waren alte, wiederkehrende antislawische Ressentiments – was nicht heißt, dass die jüdischen Immigrant*innen nicht auch Antisemitismus erlebten.
Der einführende Text von Prof. Dr. Hans-Christian Petersen zeigt die Ursprünge und Kontinuitäten des antiosteuropäischen und antislawischen Rassismus auf und macht deutlich: Postsowjetische Jüdinnen*Juden kommen in Migrationsdebatten noch zu wenig vor. Ihre Erfahrungen mit antislawischen Ressentiments bleiben eher unsichtbar, denn als weiße Migrant*innen werden sie nicht als von Rassismus Betroffene wahrgenommen.
Abstract: Данная публикация проекта Ход истории / Ход историй посвящена еврейской жизни в современной России и является частичным переводом комплексного исследования о России как о стране происхождения. В ней представлен обзор нарративов о евреях, иудаизме, Шоа и Израиле в России, выделены доминирующие темы и различные направления дискурса, а также процессы их изменения. Авторы Алиса Гадас и Далик Сойреф работают хронологически и в то же время аналитически, таким образом, изменения и преемственность становятся столь же очевидными, как противоречия и амбивалентности.
В этой работе рассматриваются перспективы и проблемы современной еврейской жизни в России. Авторы проливают свет на то, как изменилась жизнь еврейской общины после распада Советского Союза и массовой эмиграции многих ее членов. Также описано развитие еврейских организации за последние 30 лет, их отношения друг с другом и с государством, особенно при усилении авторитаризма.
Дальнейшими темами являются самовосприятие евреев, проблемы современного антисемитизма и реакция на него общин и еврейских организации и общественности. Особое внимание уделяется исторической политике Кремля в отношении Второй Мировой Войны и Холокоста. Актуальная политическая риторика Путина и его легитимация агрессивной войны против Украины также анализируются в послесловии этой работы.
Abstract: Für das Working Paper führte ich 18 qualitative Interviews mit nach Deutschland eingewanderten russischsprachigen Jüdinnen*Juden, Russlanddeutschen und Russinnen*Russen. Thematisiert wurden dabei ihre Haltungen zu Migration und eigenen Migrationserfahrungen, zu ihrer Religiosität, zum Zusammenleben mit Jüdinnen*Juden im Herkunftsland und in Deutschland, zu (eigenen) Diskriminierungserfahrungen und zu Israel. Die Erinnerungskultur und das Sprechen über den Zweiten Weltkrieg waren in der Sowjetunion von anderen Narrativen geprägt als in Westeuropa und den USA, der Holocaust spielte eine untergeordnete Rolle. Die jüdischen und die russlanddeutschen Interviewten berichten auch von ihren Bemühungen, ihre Zugehörigkeit zur jeweiligen Minderheit in der früheren Sowjetunion möglichst zu verbergen. Die jüdischen Interviewten gingen mit ihrem Jüdischsein in Deutschland deutlich offener um, machten dafür aber Erfahrungen mit Antisemitismus. Von Diskriminierungserfahrungen berichten die Interviewten gruppenübergreifend, teilweise aufgrund antislawischer Ressentiments, teilweise einfach durch Behörden, die beispielsweise berufliche Qualifikationen nicht anerkannten. Die eigenen Migrationserfahrungen, auch das machen die Interviews deutlich, führen nicht unbedingt zu Solidarität mit anderen Zugewanderten. Ein Teil der Befragten fühlt sich gerade Geflüchteten gegenüber benachteiligt und/oder sieht sie als Bedrohung.
Abstract: In the midst of the conflict in Ukraine, the question of how many Jews may be caught up in it, whether on the Ukrainian or Russian side of the border, has been raised several times since the war began, and some wildly different estimates have been quoted in the press and by community leaders.
Determining precisely how many Jews live in former Communist countries such as Ukraine and Russia is notoriously challenging. Jewish life was severely hampered during the Soviet era, making it extremely difficult to pass one’s Jewish identity onto the next generation, so there are remarkably different Jewish population counts today depending on how one defines who is, and is not, Jewish.
This fact sheet, sent to reporters in the UK, includes the most recent and accurate counts, based on research by JPR researchers Professor Sergio DellaPergola and Dr Daniel Staetsky, as well as by Hebrew University Professor Mark Tolts
Abstract: Poland presents the most advanced case of the transformation of the memory of Jews and the Holocaust in
all of postcommunist Europe. For that reason, it can serve as a paradigm in comparative studies of the
scope, dynamics, complexities, and challenges of this memory transformation.
The memory of Jews and the Holocaust in postcommunist Poland has persistently occupied a central stage
in public debate since 1989. At present, the more than twenty-year-old boom of the “theater” of Jewish
memory shows no sign of declining. This does not, however, mean that the archeology of the Polish
Jewish past has been completed and that a broad public consensus has been reached on how to remember
the Jews and the Holocaust, especially the dark uncomfortable past in Polish-Jewish relations showing
Christian (ethnic) Poles in a bad light.
One can differentiate three key dimensions in this landscape of memory: “remembering to remember,”
“remembering to benefit,” and “remembering to forget.” The first underscores the void left after the
genocide of Polish Jewry, and Polish-Jewish relations in all their aspects. In “remembering to benefit,” the
key intention behind the recalling of the Jews and the Holocaust is to achieve tangible goals. In
“remembering to forget,” the memory of Jews and the Holocaust is regarded as an awkward problem.
In Poland’s immediate future, these three modes of remembering Jews and the Holocaust will persist. This
landscape of memory will continue to resemble a film with a multiple array of scenes—many fascinating
and intellectually and morally uplifting, others confusing, hypocritical, intellectually dull, morally
despicable, and opportunistic.
Abstract: Since the earliest days of the coronavirus outbreak in the UK, concerns have been expressed that Jews have been disproportionately affected, with mortality levels among them abnormally high. Initial hypotheses arguing that this could largely be explained by geographical and age factors were both proven and challenged by a June 2020 paper published by the Office for National Statistics. It showed that Jews were more likely to be affected because of their above average age profile and where they tend to live (London and other urban centres), but that even after accounting for these and other socio-demographic variables, they were still found to be disproportionately vulnerable.
This short paper draws on existing evidence to investigate why this might be the case. In particular, it explores whether the long-established above average health profile of Jews in the UK has shifted in such a way as to result in elevated levels of mortality from COVID-19, and whether behavioural factors – particularly in the most Orthodox parts of the community – affect the numbers in any significant way. In brief, it finds that there has been no such change in the fundamental health status of British Jews, and that regardless of any specific issues within haredi communities, the vast majority of COVID-19 related deaths among Jews have occurred in the mainstream, non-haredi sector.
Its key conclusions are as follows:
1) Even though Jewish mortality from COVID-19 is high as it is for other Black, Asian and minority ethnic groups, Jews are a completely different case and should be analysed and understood as such;
2) The high mortality levels found among Jews is not caused in any significant way by any particular developments occurring in the strictly Orthodox (haredi) population;
3) Elevated mortality among Jews may in part be due to the interconnected and contact-rich social and religious lives that Jews have, but further analysis is required to confirm this.
Abstract: Insbesondere für die deutsche Linke hat der Nahost- und Antisemitismusstreit eine immense Bedeutung und Sprengkraft. Er ist Dauerthema in linken Zeitschriften und Veranstaltungen sowie beliebter Gegenstand der Agitation konservativer Medien gegen die Linke. Gelegentliche Eskalationen zu verschiedenen Anlässen sorgen dafür, dass die Problematik ganz oben auf der politischen Agenda bleibt. Dabei verläuft die Auseinandersetzung auch innerhalb der Linken selten solidarisch. Starke Identifikationen sowie extreme und zudem häufig antagonistische Positionierungen und Blickwinkel kennzeichnen die Debatte. Regelmäßig kommt es auch zu sehr persönlichen und verletzenden Vorwürfen und Angriffen; sogar vor physischer Gewalt wird nicht haltgemacht. Und im Gewand dieser Debatte wird immer wieder auch verhandelt, was eigentlich (noch) links ist.
Ziel dieser kommentierten Bibliografie zur Thematik Linke, Nahostkonflikt und Antisemitismus ist es, zu einer Versachlichung der Diskussion beizutragen. Sie will den einseitigen Positionen, schablonenhaften Schuldzuschreibungen und ritualisierten Phrasen komplexere Perspektiven entgegensetzen, Zugang zu Hintergrundwissen und «Fakten» sowie zu den Bedingungen ermöglichen, die diese erst zu solchen machen, und somit Anregungen zur (selbst-)kritischen Reflexion geben. Die Broschüre soll zudem einen leichten Einstieg in die inzwischen doch recht umfassende Literatur zum Thema bieten. Denn insbesondere in der Zeit nach 1990 ist eine Vielzahl von relevanten Studien und ernsthaften Debattenbeiträgen erschienen, die eine gute Grundlage bieten für die fundierte und kritische Auseinandersetzung mit spezifischen Traditionen, ideologischen Erbschaften, Prägungen und grundlegenden Ambivalenzen linker Politik in Hinblick auf den Nahostkonflikt. Im Folgenden werden die wichtigsten dieser Beiträge in Form von kurzen Inhaltsangaben und Kommentierungen vorgestellt. Als Sammlung von Basistexten ist diese Broschüre vor allem für die Nutzung in der politischen Bildungsarbeit gedacht. Doch auch Studierende, Wissenschaftler/innen und alle anderen Interessierten werden sich mit ihrer Hilfe schnell einen Überblick zum aktuellen Stand der Forschung verschaffen können.
In die Darstellung wurden vor allem Bücher aufgenommen, die Grundlegendes zum Verständnis linker Kontroversen zum Thema in einer bestimmten Epoche leisten (zum Beispiel zur Zionismus- Debatte in der Arbeiter/innenbewegung des 19. Jahrhunderts) oder die wesentliche Begriffe beziehungsweise theoretische Perspektiven in die Diskussion eingeführt haben (beispielsweise «antiimperialistischer Antizionismus»). Neben recht bekannten, weitverbreiteten und häufig zitierten Publikationen sind auch solche berücksichtigt, die hierzulande bisher weniger rezipiert wurden – sei es, weil sie nicht in deutscher Sprache veröffentlicht wurden oder weil die Texte aus anderen Gründen nicht leicht zugänglich sind. Soweit Zitate vom Englischen ins Deutsche übertragen wurden, stammen die Übersetzungen vom Autor. Nicht alle besprochenen Bücher werden im gleichen Umfang behandelt. Dahinter steht durchaus die Absicht, eine Gewichtung vorzunehmen und unnötige Wiederholungen zu vermeiden. Stattdessen wird die jeweilige Bedeutung der Texte für die Gesamtdebatte herausgestellt. Wo immer es möglich ist, werden die Leser/ innen bei Monografien auch auf kürzere Texte der entsprechenden Autor/ innen (die für Seminare und Lesekreise geeignet sind) oder Online-Ressourcen hingewiesen. Die in fünf Abschnitte unterteilte Darstellung beschränkt sich im Wesentlichen auf wissenschaftliche Beiträge
Abstract: The question as posed is a challenge, not only to those who assigned it as a theme to be explored, and not only to those who expect to answer it, but also to all of Europe in which anti-Semitism persistently continues to show its face half a century after the closing of the Death Camps. Five decades separate us from the last days of the Gas Chambers and of the Crematoria, and still the embers of hatred for Jews, for "The Despised Other", smoulder beneath the surface of post-World War II Europe, erupting spasmodically from Madrid to Moscow. The question as phrased is a direct challenge to all of European heritage precisely because it contains its own answer, an answer no one desires to express or hear, for it embodies a confession of a fundamental flaw in the fraying tapestry that is Europe today after Bosnia. To give voice to the answer, however circuitously, would be to confront head on the centrifugal danger that, if not neutralised, could unravel the process of European unification and integration. The question as put is a classic example of a rhetorical query of a combined question and answer: thus "Why is it so?" implies, at the same time, "Hatred for Jews did not die in Auschwitz; it was not even mortally wounded". The only question remaining is: "How forthright will the attempt to examine the answer be?" Not how accurate, but how honest? Unavoidably it will be accusatory and, quite possibly, offensive. As one performs cultural vivisection of that which was, still is, and, most probably, will continue to be an attribute of a Europe chronically infected by the virus of continuing anti-Semitism, there has to be, of necessity, a shocked response. Hence the underlying tension of the topic for which the messenger is all too often blamed.
Abstract: Contemporary expressions of Judeophobia—in Germany, as elsewhere in Europe—contain a potentially explosive mix of traditional and newer forms of antisemitism. Since 9/11, and especially in the wake of the Iraq war, anti-Americanism has been a potent factor in envenoming hostile attitudes to Israel and the Jews—as alleged architects of the war, and “aggressors” in the Middle East. Conspiracy theories, with an antisemitic subtext, have flourished on the Left and in the mainstream media, as well as on the far Right. One-sided representations of the Middle East conflict, downplaying Palestinian terrorism, the threat posed by radical Islam and the genocidal antisemitism rampant in the Muslim and Arab media—while highlighting Israeli counter-violence as gratuitous sadism—have contributed to fostering anti-Jewish feelings. “AntiSharonism” has been widely used as a cover to present Israel as a
“criminal” state in its essence.
Such commentaries reinforce long-standing and widespread antiJewish stereotypes, revealed by surveys of German public opinion over the years—especially those related to Jewish money, power, and exploitative “abuse” of the Holocaust. Much of contemporary German antisemitism can best be understood as a form of ressentiment against constant reminders of the Nazi past and the desire to reverse the roles, to turn Israelis/Jews into “perpetrators”
and Germans into “victims.”
Abstract: Ces dernières années, on croyait ne jamais plus voir ces images de synagogues brûlées. On pensait qu'un Juif pratiquant, portant kippa, ne pourrait pas être insulté dans une rue ou dans le métro, pas plus qu'un enfant dans une école ne pourrait être inquiété.
On se disait que les morts dormiraient en paix, sans que des tombes ne soient profanées. Mais voilà, les injures et les agressions se sont multipliées. Et ces derniers temps, les Juifs de France ont éprouvé comme un malaise, un sentiment d'abandon. Le texte que nous publions pour ce neuvième numéro des Études du CRIF est d'une grande richesse et d'une grande érudition.
Didier Lapeyronnie connaît bien le sujet et les questions qu'il pose nous interpellent gravement. Y a-t-il généralisation d'un sentiment antisémite dans les quartiers populaires ? Pourquoi certains jeunes, premiers touchés par une discrimination dirigée vers les populations arabes ou d'origine immigrée, sont-ils à l'origine d'incidents et de violences antisémites ? Comment l'antisémitisme s'explique-t-il alors et est-il une revendication d'ordre social et d'intégration ? Se donne-t-il à voir sous plusieurs formes ? Est-il présent dans le vocabulaire et les expressions quotidiennes ? S'exprime-t-il hors de toute idéologie constituée, comme s'il s'inscrivait régulièrement dans le vocabulaire et les expressions quotidiennes ?
Le sociologue pense que l'antisémitisme finit par structurer une représentation du monde dans laquelle il va chercher confirmation et renforcement.
Il ajoute ensuite cette réflexion saisissante : « Les Juifs sont tout, si je suis exclu, les Juifs sont intégrés, si je suis pauvre, ils sont riches, si je suis méconnu, ils sont reconnus, si je suis méchant, ils sont gentils, si je suis dépourvu de communauté, ils en ont une, si je suis impuissant, ils sont puissants... Au fond ils concentrent tout le sens et assèchent toutes les possibilités de donner une signification à la situation vécue. Si « je ne suis nulle part », «les Juifs, il y en a partout et c'est bien le problème !» Il devient donc inutile de chercher à se transformer ou à changer la société, il devient inutile de revendiquer ou d'agir. Il devient inutile de penser.
L'antisémitisme résout tous les problèmes : il suffit d'inverser les polarités. S'ils n'étaient pas « partout », je ne serais pas nulle part.»
Tout comme le racisme, il est évident que l'antisémitisme secoue notre société. Il met bien à mal les valeurs de la République et il est une tâche indélébile et crasse. Mais il est surtout l'affaire de tous. Ce ne sont pas aux seuls Juifs de France de combattre l'antisémitisme, mais à la société entière de combattre les racines du mal.
Marc Knobel
Abstract: En 2005, la France célébra le centenaire de la loi de séparation de l’Eglise et de l’Etat, un an après le vote de la loi sur les signes religieux à l’école et le débat passionné qu’elle a suscité en France. Depuis plusieurs années, la laïcité est devenue un terrain d’affrontements et de vives tensions. Par exemple, Marine Le Pen se réclame du principe de laïcité pour se donner une respectabilité républicaine. Or, les valeurs que défend le Front national sont à l’opposé du principe de laïcité.
Il faut donc rappeler qu’en France, la laïcité c’est d’abord une liberté de croyance, une liberté de conscience qui permet aux hommes et aux femmes qui composent une société d’y vivre comme ils le souhaitent. Elle permet donc de concilier la diversité des croyances et des patrimoines culturels avec l’égalité des droits. L’État républicain doit se faire accueillant à tous, sans discrimination. Pour cela, il se refuse à tout privilège des particularismes : ni religion reconnue, ni athéisme consacré. Les religions et les humanismes athée ou agnostique peuvent se vivre librement, dans la sphère privée de l’intimité personnelle. La laïcité est donc porteuse d’un idéal, celui de l’individu-citoyen, elle est donc faite pour tout le peuple. La laïcité c’est également un ensemble de lois qui permettent à tous les citoyens de vivre ensemble sans qu’ils aient à renoncer à leurs particularités. Il n’y a pas de contradiction entre l’identité et la citoyenneté.
Face à une laïcité très souvent mal connue ou ignorée par une majorité des citoyens, les juifs de France, qu’ils soient croyants, pratiquants ou non, attachés à leurs origines religieuses ou athées, ont tissé des liens historique, sociologique et philosophique avec cette laïcité consubstantielle à leur citoyenneté et à leur adhésion à la Nation, résume Gérard Fellous, dans ce texte que nous publions pour ce vingt-huitième numéro des Etudes du CRIF: « La laïcité française. L’attachement du judaïsme. » Le judaïsme français s’est toujours montré fortement attaché aux principes fondamentaux de la laïcité, résume-t-il encore, avec justesse.
Certes.
Mais, si les atteintes à la laïcité ne sont pas acceptables, il ne saurait pourtant être question d’abdiquer devant les éventuelles atteintes aux fondamentaux, tant en France qu’en Europe.
La montée d’une sorte d’antijudaïsme institutionnel et « légal » inquiète les juifs d’Europe, lequel antijudaïsme a commencé à se traduire dans plusieurs grands pays de l’Union européenne par une remise en cause directe du droit et de la possibilité d’exercer librement la religion juive. Lorsque l’Assemblée parlementaire du Conseil de l’Europe vote en plénière, une résolution contre la circoncision assimilée à une mutilation sexuelle, cela nous éclaire sur sa face sombre. Le CRIF a mis un point d’honneur à dénoncer ce projet de loi-cadre. Nous pensons également à la remise en cause de la cacherout alimentaire - et surtout des autorisations jusque-là consenties à l’abattage rituel juif, dans quelques pays, ce qui serait une atteinte à une tradition millénaire.
Roger Cukierman,
Président du CRIF
Abstract: Introduction de Jean-Pierre Allai
Les événements tragiques qui ont traumatisé notre pays ces dernières années : Toulouse, Charlie Hebdo, Hyper Cacher, Bataclan et, plus récemment, le camion fou de la promenade des Anglais à Nice, nous amènent, légitimement, à nous poser la question : l’offensive islamique contre le monde occidental finira-t-elle par avoir raison d’une civilisation millénaire ou parviendra-t-on un jour à dominer et à terrasser ce fléau impitoyable ? En d’autre termes, et pour ce qui concerne la France : la culture en général et sa composante juive en particulier, pourront-elles survivre à cette offensive des tenants d’un obscurantisme dévoyé qu’on pensait à jamais disparu ?
Pour répondre à cette question essentielle, Sandrine Szwarc, historienne, enseignante à l’Institut Universitaire d’Etudes Juives Elie Wiesel et membre du Comité de Rédaction d’ Actualité Juive, commence par brosser un tableau de la situation culturelle de la communauté juive de France au lendemain de la Shoah. Cette communauté, qui a perdu 76 000 de ses membres, se resserre autour de la « yiddishkeit française ». Les titres de la presse yiddish, d’Unzer Wort à Die Naïe Presse en passant par Unzer Kiyoum et bien d’autres, traduisent le besoin impératif de maintenir une culture qui était le quotidien d’un monde englouti par la folie meurtrière du nazisme. C’est le temps du Cabaret Yiddish et du Centre Medem. C’est le temps aussi des controverses infinies entre sionistes, communistes et bundistes. L’arrivée massive, dans les années soixante, de Juifs d’Afrique du Nord et du Moyen-Orient, renforcera numériquement la communauté tout en apportant une touche de jasmin et de piment que porteront haut les Albert Memmi, Marco Koskas, Chochana Boukhobza et tant d’autres.
Abstract: The apparent resurgence of hostility toward Jews has been a prominent theme in recent discussions of Europe; at the same time, the adversities faced by the continent’s Muslim population have received increasing attention. In Anti-Semitism and Islamophobia: Hatreds Old and New in Europe, Matti Bunzl offers a historical and cultural clarification of the key terms in this debate. Arguing against the common impulse to analogize anti-Semitism and Islamophobia, it instead offers a framework that locates the two phenomena in different projects of exclusion.
According to Bunzl, anti-Semitism was invented in the late nineteenth century to police the ethnically pure nation-state. Islamophobia, by contrast, is a phenomenon of the present, marshaled to safeguard a supranational Europe. With the declining importance of the nation-state, traditional anti-Semitism has run its historical course, while Islamophobia threatens to become the defining condition of the new, unified Europe. By ridding us of misapprehensions, Anti-Semitism and Islamophobia enables us to see these forces anew.
