Search results

Your search found 49 items
Sort: Relevance | Topics | Title | Author | Publication Year
Home  / Search Results
Author(s): Zawadzka, Anna
Date: 2023
Abstract: Książka Więcej niż stereotyp. „Żydokomuna” jako wzór kultury polskiej oparta jest na analizie dyskursu ntykomunistycznego i antysemickiego we współczesnej Polsce i ich wzajemnych powiązań. Jej powstaniu towarzyszyła intencja uszeregowania trzech zachodzących na siebie procesów: 1) intensyfikacji i rozwoju dyskursu antysemickiego w synergii z wciąż zyskującą na znaczeniu polityką historyczną, 2) powstawania nowych teorii interweniujących w pole badań nad antysemityzmem, 3) pojawiania się nowych zjawisk w sferze społecznej, które miałyby być tymi teoriami wyjaśniane. Na tle dotychczasowych ujęć tematu podejście autorki wyróżniają rozbudowane rozważania metodologiczne, a zwłaszcza wypunktowanie niedostatków kategorii stereotypu i wyjście poza nią w kierunku kategorii wzoru kultury. Kategoria stereotypu sugeruje, że mamy do czynienia z błędem poznawczym, aberracją lub pomyłką. Zaproponowaną w książce analizę antysemityzmu charakteryzuje tymczasem całkowite zerwanie z koncepcją „ziarna prawdy”, na której zasadza się większość definicji stereotypu jako uproszczonej wizji jakiegoś wycinka rzeczywistości. Podążając tropem Sandera Gilmana, autorka traktuje treści stereotypów jako materiał do analizy grupy wytwarzającej stereotypy. Takie podejście pozwala na wykorzystanie motywu „żydokomuny” do opisania status quo współczesnej kultury polskiej w zakresie wyobrażeń o żydowskości i o komunizmie. Autorka dowodzi, że przekonania na temat Żydów są integralną częścią kultury, wypracowaną i reprodukowaną w jej prawomocnych obiegach. Są one generowane, produkowane i używane do podtrzymywania pewnej całości kulturowej i pozostają w harmonii z jej pozostałymi elementami. Autorka broni tezy o „żydokomunie” jako motywie współcześnie konstytutywnym dla koherencji kulturowej, generowanej w ramach paradygmatu antykomunistycznego. Książka ma dowieść, że antykomunizm nie tylko stanowi komponent tradycji antysemickiej, ale w dużej mierze ukształtował taki model badań nad antysemityzmem, w którym możliwość zdiagnozowania i rozmontowania tego ideologicznego konstruktu jest strukturalnie zablokowana. Strukturę tę umacnia fakt, że – za sprawą szantażu antysemicką zbitką „żydokomuny” zastosowanym wobec szkoły frankfurckiej na uchodźctwie – zbudowano ją niejako „rękami Żydów” – badaczek i badaczy, którzy po drugiej stronie żelaznej kurtyny w początkach zimnej wojny rozwinęli koncepcję relacji międzygrupowych, próbując ten szantaż obejść. Podążając tropem Stuarta Svonkina i Avivy Weingarten, autorka śledzi historię powojennego konstruowania narzędzi badawczych antysemityzmu w duchu psychologii społecznej przy równoczesnym odchodzeniu od kategorii socjologicznych. W książce wypunktowane zostają niedostatki takiego podejścia, ponieważ koncentruje się ono na szacowaniu indywidualnych podmiotów antysemityzmu, definiując antysemityzm podług cech nieadekwatnych do jego współczesnej konstrukcji. Tymczasem kategoria wzoru kultury pozwala przenieść punkt ciężkości z pytania o to, kto jest antysemitą, na pytanie o to, jakie treści kulturowe cyrkulujące w rozmaitych rejestrach kultury, także tych najbardziej oficjalnych, są zakorzenione w antysemickich kategoriach postrzegania rzeczywistości oraz jakie są funkcje tych kategorii dla stabilizowania zastanego porządku. Takie ujęcie pozwala na uchwycenie mechanizmów odtwarzania motywu „żydokomuny” we współczesnym dyskursie i jego funkcjonalności. Zaproponowana w książce krytyka słownika pojęć używanych do analizy antysemityzmu obejmuje także terminy wypracowane w łonie nauk społecznych na Zachodzie, stosowane do półperyferyjnych warunków ostkomunistycznego kraju Europy Wschodniej. W książce znajdziemy krytykę powierzchownego przyswojenia kategorii: intersekcjonalność, białość, imperializm. Rozważając przystawalność amerykańskiego dyskursu o rasie i rasizmie do warunków polskich, autorka stara się dowieść, że użycie niektórych pojęć bez zważania na lokalny kontekst okazuje się mieć odwrotny wydźwięk w stosunku do intencji, które stały za ich wypracowaniem. Ostatnia część książki poświęcona jest recepcji piętna „żydokomuny” przez napiętnowanych. Rozważania na ten temat wynikają z założenia autorki, że tylko przemoc symboliczna – przemoc, którą jednostki i grupy zadają same sobie, uwewnętrzniając przekonania grupy dominującej na własny temat i odgrywając przeznaczone im przez grupę dominującą role (gościa, sublokatora, aspirującego, podejrzanego, niszczyciela, wroga itd.) – zapewnia tym przekonaniom pełną stabilność kulturową i możliwość bezkolizyjnego wypełniania określonych funkcji w kulturze. Zadając pytanie o to, w jaki sposób czytać narracje mniejszościowe, autorka mierzy się z metodologicznym impasem powodowanym faktem, że struktura dyskursywna stawia w upośledzonej pozycji tych uczestników dyskursu, którzy – bez względu na to, jaką mają tożsamość wybraną – postrzegani są przez pryzmat tożsamości wymuszonej. Nosicielki i nosiciele piętna są w kulturze dominującej pozycjonowani jako stronniczy. Jest to jeden z efektów mistyfikacyjnego uniwersalizmu. Czy zatem, analizując narracje napiętnowanych, należy brać pod uwagę piętno podmiotu? Czy nie jest to powtórzenie – w imię analizy – gestu napiętnowania? Z drugiej strony, czy pominięcie piętna nie byłoby niedopuszczalnym przeoczeniem, skoro wiemy, że autorka/autor pisze w obrębie kultury, która z przyczyn strukturalnych, pod groźbą przemocy, nie chce dopuścić jej/go do głosu na równych prawach? By przełamać ten impas, autorka proponuje oryginalny, czterostopniowy schemat analizy dyskursu w badaniach nad recepcją piętna.
Author(s): Radonić, Ljiljana
Date: 2009
Abstract: Die Arbeit geht der Frage nach dem Wandel der kroatischen Vergangenheitspolitik und der „Geschichte des Sagbaren“ (Achim Landwehr) im Laufe von vier politischen Phasen nach: der Endphase des Sozialismus (1985-1990), der Ära unter Präsident Franjo Tuđman (1990-1999), der sozialdemokratisch angeführten Koalition nach den Wendewahlen (2000-2003) und nach dem Wahlsieg der reformierten ehemaligen Tuđman-Partei HDZ (2003-2008). Der Begriff Vergangenheitspolitik zielt dabei auf den politischen, justiziellen und diskursiven Umgang einer demokratischen Gesellschaft mit ihrer diktatorischen Vergangenheit ab, in diesem Fall vor allem mit dem Zweiten Weltkrieg und dem Ustascha-Regime. Kroatien war in der Tuđman-Ära jedoch ein autoritäres Wahlregime mit starken Demokratiedefiziten, was sich auch in der Durchsetzung der Vergangenheitspolitik, vor allem in der Repression kritischer Medien niederschlug. Die Jahre 1990 und 2000 stellten somit nicht nur politische, sondern auch diskursive Wenden dar. Mit dem neuerlichen Wahlsieg der ehemaligen Tuđman-Partei HDZ 2003 änderten sich zwar erneut die Inhalte des vergangenheitspolitischen Diskurses, doch die dämonisierenden Feindbildzuschreibungen der 1990er Jahre blieben die Ausnahme. Die sich seit der Holocaust-Konferenz in Stockholm im Jahr 2000 herausbildenden europäischen Standards der Erinnerung („Europäisierung des Holocaust“) befördern hierbei das nationale Opfernarrativ auf zweifache Weise: Die zunehmende Durchsetzung des Holocaust als gemeinsamem, negativem europäischem Gründungsmythos und moralischer Negativikone beinhaltet einen Fokus auf individuelle Opferschicksale. Dementsprechend wurden in Kroatien a) in der 2006 eröffneten Jasenovac-Ausstellung die TäterInnen weitgehend ausgeblendet und b) „die Kroaten“ als die Opfer des neuen, „serbischen Faschismus“ gedeutet. Den theoretischen Hintergrund für die Untersuchung bilden neben vergangenheitspolitischen Konzepten Nationalismus- und Gedächtnistheorien. Als Methode für den diskursanalytischen Kern der Arbeit dient die Diskursanalyse in Anlehnung an Reiner Keller und Siegfried Jäger. Analysiert wurde die Berichterstattung in der staatlichen Zeitung Vjesnik und (der von 1993-2000 einzigen unabhängigen Tageszeitung) Novi list über drei diskursive Höhepunkte: die jährlichen Gedenkveranstaltungen in den beiden zentralen kroatischen Gedächtnisorten Jasenovac (1985-2008) und Bleiburg (1990-2008) sowie den Gerichtsprozess gegen den ehemaligen Jasenovac-Kommandanten Dinko Šakić 1998/1999.
Author(s): Wezel, Katja
Date: 2020
Date: 2012
Author(s): Vitale, Alessandro
Date: 2021
Abstract: The Jewish Autonomous Region (JAR) of Birobidzhan in Siberia is still alive. The once famous “Siberian Zion”, at the confluence of the Bira and Bidzhan rivers, a stone’s throw away from China and a day from the Pacific Ocean, 9,000 km and six days by train from Moscow, is still a geographical reality. The political class of the Soviet Union decided to create a territory the size of Belgium for a settlement for Jews, choosing a region on the border between China and the Soviet Union. It believed that Soviet Jews needed, like other national minorities, a homeland with a territory. The Soviet regime thus opted to establish an enclave that would become the JAR in 1934. We should note that the creation of the JAR was the first historically fulfilled case of building an officially recognised Jewish national territory since antiquity and well before Israel. Nevertheless, many historians declared this experiment a failure and the history of the Region only tragic. It is interesting to note, however, that the survival of the JAR in post-Soviet Russia has been not only a historical curiosity, a legacy of Soviet national policy, but today – after the collapse of the Soviet Union – it represents a very interesting case study. It is also a topic useful for the analysis and understanding of inter-ethnic relations, cooperation, and coexistence and it is a unique case of geographic resettlement that produced a special case of “local patriotism”, as an example also for different ethnic groups living in the JAR, based on Jewish and Yiddish roots.
Author(s): Cohen, Barry
Date: 2018
Author(s): Shternshis, Anna
Date: 2011
Abstract: In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:
A few days after arriving in New York during the spring of 1990, Anatolii S. (born in 1920, Ukraine), put on his jacket, decorated with the numerous military medals that he had earned during his service in the Soviet Army during World War II, and went into a nearby synagogue, hoping to find out about the benefits available to him as a Jewish veteran of the war that "helped to save America from fascism." He showed his documents to the local clerk, who only gestured for him to put his hat back on and to pray with the prayer book. Unable to open the book correctly, and most importantly, unwilling to pray, Anatolii realized that neither his participation in the war, nor his knowledge of Yiddish, made him a true member of this community. Being accustomed to displays of public respect and economic benefits from his status as a war veteran, Anatolii now had to embrace his new status in a society that did not regard him any differently from any other non-English speaking, elderly Jewish immigrant from Russia.

Anatolii, like the other approximately 26,000 Soviet Jewish veterans who migrated to Germany, Israel, Canada, and the United States in the 1990s, was certainly welcome to attend synagogues and Jewish community centers in his new country, but his understanding of what it meant to be a Jew differed profoundly from the majority of members in these communities. Anatolii and his peers (Soviet veterans) regarded their participation in the war as the most important part of their Jewish identity, and they were often shocked to find out how little the war meant to the Jewish identity of the local populations they encountered. Unsatisfied with the status quo, many Soviet veterans launched their own organizations, where being Jewish and proud of Soviet accomplishments did not seem contradictory. Moreover, the definitions of "Soviet" and "Jewish" shifted, merged, and eventually formed the foundation of a specific culture, with its own leaders, traditions, rituals, and language.

In this article, I look into the modes of survival of Soviet language and ideology among veterans, and analyze what these modes tell us about the patterns of immigrant adaptation. I concentrate on three centers of veterans' activities: New York, Toronto, and Berlin, and discuss similarities and differences in the adaptations of veterans in these communities. I will discuss how the culture of each city and country influenced what the veterans select from Soviet rhetoric to describe their present lives.

The second goal of this study is to challenge existing scholarship, which treats elderly migrants as passive and apathetic. Nursing Studies and Gerontology dominate research in this area (rather than the field of immigrant studies) and as a result we know much more about cases of extreme isolation, deprivation, and depression among elderly immigrants in the United States, Canada, Australia, and Western Europe than about the contribution elderly migrants make to the social and cultural systems in their new societies. While the vulnerability of this group is undeniable, I perceive studying foreign retirees solely as victims or disadvantaged entities as an "ageism" bias which denies proper recognition and acceptance of the achievements and life experiences of the elderly, as it sees them solely through the prism of their ailing bodies. Soviet Jewish veterans, as a group, serve as an ideal case study of how elderly immigrants fight such perceptions, both consciously and subconsciously, not only by creating their own organizations, but also by establishing an awareness of their legacies in their new home countries.

Data and Methodology
This study is based on 233 in-depth interviews with Soviet veterans of World War II conducted between 1999 and 2007 in Toronto, Berlin, and New York. I used a snowball sample, where the initial respondents—located through veterans' organizations and ads placed in Russian-language media—suggested other potential interviewees. The interviews consisted of open-ended questions about respondents' experiences throughout their lives. Russian-language newspaper articles published in immigrant papers also served as useful sources for public expressions of veterans' opinions about political, cultural, and social issues in their new countries.
Date: 2014
Abstract: The post-Communist transition in Eastern Central Europe has brought about democratic reform, liberalized economies and accession to the European Union, but also the emergence of political movements that revert to antisemitic rhetoric and arguments. This volume compares the genealogies and impact of antisemitism in contemporary Poland and Hungary. Leading and emerging scholars contrast developments in both countries from the last quarter of the nineteenth century to the present, analysing the roles played by organised religion, political leaders, media and press, but also by Communist Parties. They present historical analysis as well as the results of qualitative and quantitative research on contemporary public memory, the image of the Jew, antisemitic media, political constituencies and the interplay of prejudices, specifically anti-Roma racism. A topical bibliography of research on antisemitism in post-Communist Eastern Central Europe offers pathways to further research.

Contents: François Guesnet/Gwen Jones: Antisemitism in Poland and Hungary after 1989: Determinants of social impact – Brian Porter-Szűcs: Why Do Polish Catholics Hate the Jews? A reasoned answer to a stupid question – János Dési: An Old-New Story: The continued existence of the Tiszaeszlár blood libel – Grzegorz Krzywiec: Between Realpolitik and Redemption: Roman Dmowski’s solution to the «Jewish question» – László Karsai: Miklós Horthy (1868-1957) and the «Jewish Question» in Hungary, 1920-1945 – Victor Karady: Jews and the Communist Commitment in Hungary and Eastern Central Europe after 1945 – András Kovács: Antisemitic Elements in Communist Discourse: A continuity factor in post-war Hungarian antisemitism – Adam Ostolski: Public Memory in Transition: Antisemitism and the memory of World War II in Poland, 1980-2010 – Gwen Jones: The work of Antisemitic Art in the Age of Digital Reproduction: Hungarianpublishing revivals since 1989 – Mikołaj Winiewski/Michał Bilewicz: The Emergence of Antisemitism in Times of Rapid Social Change: Survey results from Poland – Pál Tamás: The Indicators of Hungarian National Populism: What does antisemitism show? – Hanna Kwiatkowska: Old and New Fora for Antisemitic Discourse: Reflections on Poland since the 1990s. – Claude Cahn: Divida et Impera: (Re)Creating the Hungarian National Gypsy.
Author(s): Bauman, Zygmunt
Date: 2008
Abstract: In the late nineteenth century the great European project of nation-building was set in motion. It was meant to end in a Europe of unified nation-states, each with its own language, history, traditions and a people undivided in its loyalty. The local or ‘merely ethnic’ communities would be effaced, subsumed into the homogeneous nation. Assimilation was the means whereby outsiders would become insiders, strangers would become citizens.

The Second World War, and the Holocaust, brought this project to its end, laying bare the contradiction at its heart. Outsiders could not be assimilated since their loyalty was, by definition, always voluntary and therefore always seen as untrustworthy. As the historical epitome of the European outsider, Jews accordingly remained suspect despite all their ingenious efforts to assimilate. They experienced first-hand the ambivalence of the assimilatory drive, which was, from their point of view, to become like everyone else, and, from their hosts’ point of view, to deepen belonging by emphasizing difference.

Nowhere were the challenges and miseries of this process more pronounced than in the demographically complex nations of East-Central Europ. With the disappearance of Eastern European Jewry, the drama of Jewish assimilation came to an end.

In post-war Europe Jewish assimilation has, with the demise of the crusading spirit of nationalism, dissolved into a mundane and generalized show of conformity that runs alongside postmodernity’s emphasis on a seemingly infinite variety of privatized identities and choices. The sting has been taken out of Jewish assimilation, not because it was achieved, but because the life-and-death pressures to homogenize are no longer there.

Those few generations of European Jews who were forced to wrestle with the contradictions of assimilation were arguably the pioneers of the postmodern condition, making visible the ambiguities that mark contemporary existence for all Europeans. It is this that counts as the Jews’ most profound contribution to contemporary European culture.