Abstract: В статье рассматриваются фольклорные версии, объясняющие ненависть Гитлера к евреям. Рассматриваемые тексты зафиксированы в основном на территориях, входивших в черту оседлости, от людей старшего возраста, которые или сами контактировали с евреями, преимущественно до войны, или много слышали о них из уст родителей. Версии сводятся к одной из трех объяснительных стратегий: среди ближайших родственников Гитлера или его сослуживцев был еврей, на которого Гитлер был сильно обижен и по этой причине стал мстить всему народу; или ненависть вызвана особенностями самих евреев, которые, согласно этническим стереотипам славян, умнее, хитрее, ленивее немцев и славян, а также могут понимать немецкий язык. Наконец, Катастрофа может объясняться евангельскими событиями. Во всех трех случаях в рассказах о причинах, повлекших Холокост, используются разработанные традицией механизмы осмысления окружающего мира: этноконфессиональные стереотипы, сюжетные клише традиционной квазиисторической фольклорной прозы, объединенные с попытками индивидуальной интерпретации.
Abstract: Veganism, a philosophy and practice constituting the eschewal of all animal-derived products and forms of animal exploitation, has grown exponentially in the UK over the past decade, including among individuals of faith. This phenomenon has been increasingly studied within social science, but there is one area that is noticeably absent in existing scholarship: how religion intersects with veganism. Given the perceived centrality of animal bodies to Abrahamic religious observance, coupled with potential ethical similarities between veganism and religion as possible guiding forces in an individual’s life, this intersection is pertinent to study. I ask, how are Muslim, Jewish, and Christian vegans reshaping and redefining veganism and religiosity in late modern Great Britain? I recruited 36 UK-based vegans identifying as either Muslim, Jewish, or Christian, and conducted a multi-modal qualitative methods study in 2021, comprising interviews, diary methods, and virtual participant observation. I then thematically analysed the data, drawing on theories relating to Bourdieusian sociology, reflexive religiosity, and embodied ethics and values. This research reveals that religion and veganism are often mutually constituted, with veganism being understood by faith vegans as an ethical lifestyle that may be incorporated into their religious lifestyles. Religious ethics, values, and principles are reflexively interrogated, enabling participants to bring together faith and veganism. However, for many, religion is non-negotiable, so specific knowledge and support is sought to aid the negotiations that take place around religious practice. Through reflexive religiosity, religious practice becomes veganised, whilst veganism becomes faith based. I develop a series of concepts that help explain the characteristics of faith veganism, such as faith vegan identity, faith vegan community, faith vegan ethics, and faith vegan stewardship, as well as contribute new ways of theorising veganism: as transformative, mobile, reflexive, and more-than-political. Thus, this empirical study offers a new understanding of veganism, one that intersects with and is underpinned by religion, and which I term faith veganism.
Abstract: In Bezug auf die christlich-jüdischen Beziehungen wurde eine neue Ära mit der Kon-zilserklärung Nostra aetate des Zweiten Vatikanischen Konzils eröffnet. Seither vertieft die katholische Kirche das Bewusstsein ihrer Verwurzelung im biblischen Judentum und entdeckt ihre bestehenden Bande: Gemeinsamkeiten und Unterschiede mit dem heutigen und ununterbrochen lebendigen Judentum. Dies geschieht im Rahmen des christlich-jüdischen Dialogs, dessen Aktivität viele Früchte getragen hat. U.a. entstan-den zahlreiche kirchliche Dokumente und päpstliche Botschaften, die anlässlich ver-schiedener Treffen mit Juden ausgesprochen wurden, besonders zur Zeit Johannes Pauls II. Darüber hinaus engagierten sich für den Lernprozeß Christen Juden viele Wissen-schaftler und verschiedene Institutionen, denen dieses Thema bedeutend erschien. Die katholische Kirche betonte und forderte gleichzeitig dazu auf, dass das Thema Ju-dentum seinen angemessenen Platz im Religionsunterricht finden solle. Österreich er-reichte dieses Ziel, weil bezüglich des Judentums in den österreichischen Religionsun-terricht schon länger wissenschaftliche Forschungsergebnisse eingeflossen sind. Polen hat es jedoch noch nicht erreicht. Deswegen kann ein Vergleich des Religionsunterrich-tes in Österreich und in Polen ein fruchtbares Ergebnis bringen. Im ersten Kapitel wird die Entwicklung des christlich-jüdischen Dialogs auf der Ebene der Weltkirche, der polnischen und österreichischen Kirche beschrieben und gleichzei-tig gezeigt, was von kirchlicher Seite bisher in Bezug auf den Religionsunterricht in Hinsicht auf das Judentum unternommen worden ist. Dann, gestützt auf die Lehre Jo-hannes Pauls II., wird eine pastorale Reflexion bezüglich des Judentums im Religions-unterricht durchgeführt. Zwei Prioritäten werden erkennbar: das Kennenlernen und die Reinigung des Gedächtnisses. Die erste, das Kennenlernen der Verwurzelung der Kir-che im biblischen Judentum und des heutigen Judentums, ist mit dem Religionsunter-richt sehr eng verbunden. Die zweite, die Reinigung des Gedächtnisses, nimmt hinge-gen großen Einfluss auf die Denkweise und Prägung der Überzeugungen des Menschen, was sich auch im Religionsunterricht widerspiegelt. Sie hängt mit der Geschichte zu-sammen, die aus christlicher und jüdischer Sicht sehr oft unterschiedlich dargestellt wird. Deswegen behandelt diese Dissertation nur die erste Priorität, das Kennenlernen des Judentums, im österreichischen und polnischen Religionsunterricht. Der zweiten sollte eine andere Arbeit gewidmet werden, worin die Geschichte Polens vielleicht von einer christlich-jüdischen Kommission neu zu erarbeiten wäre. Im zweiten Kapitel befinden sich die Kategorien für die Analyse der Lehrbücher und Lehrpläne für den Religionsunterricht. Zuerst werden sie aus Peter Fiedlers Buch „Das Judentum im katholischen Religionsunterricht. Analysen, Perspektiven, Bewertungen― übernommen und dann zu den fünf Dimensionen – 1. Gemeinsames geistiges Erbe; 2. Jüdische Wurzeln; 3. Bestehende Unterschiede zwischen Christen und Juden; 4. Das lebendige Judentum und 5. Gemeinsame Aufgaben – zugeordnet. Danach, aufgrund der kirchlichen Dokumente und theologischen Bearbeitungen, werden sie alle beschrieben. Gleichzeitig muss betont werden, dass diese zugeordneten und beschriebenen Bewer-tungskategorien nicht nur einen Bezugspunkt für die Analyse der Religionsbücher, son-dern auch eine Grundlage des Unterrichts über das Judentum für ReligionslehrerInnen bilden. Das dritte Kapitel ist der Analyse der derzeit geltenden Lehrbücher (2 österreichischen Serien – 24 Bücher und 2 polnischen Serien – 24 Bücher) und Lehrpläne von der ersten Klasse Volksschule bis zur Reifeprüfung für den Religionsunterricht in Österreich und Polen gewidmet. Die Analyse besteht aus drei Phasen. In der ersten Phase wird eine quantitative Analyse durchgeführt. Dabei handelt es sich darum, dass alle Seiten der Religionsbücher jeder Serie, auf denen das Judentum vorkommt, gezählt und mit allen Seiten der Religionsbücher jeder entsprechenden Serie verglichen werden, um den Pro-zentsatz zu ermitteln. In der zweiten und der dritten Phase erfolgt die qualitative Analy-se. Zuerst werden alle Seiten, auf denen das Judentum betrachtet wird, in „explizit― und „implizit― eingeteilt. Dann werden sie als „zureichend― oder „unzureichend― bewertet. Jene letzte Unterscheidung betrifft nur die polnischen Religionsbücher. Das vierte Kapitel enthält Vorschläge für den polnischen Religionsunterricht, die zwei Gruppen zugeordnet werden. Die erste Gruppe betrifft jene Stellen, die als „unzurei-chend― erkannt werden. Diesen werden die notwendigen Informationen hinzugefügt, um in den aktuell geltenden Religionsbüchern verschiedene zwischen dem Christentum und Judentum bestehende Bande zu zeigen. Die zweite Gruppe besteht aus verschiedenen Themeneinheiten, die die Verwurzelung des Christentums im biblischen Judentum und das heutige Judentum ausführlich darstellen. Zuerst werden alle Themeneinheiten in Anknüpfung an den Tag des Judentums so vorgeschlagen, dass in der 12-jährigen Schulausbildung die gesamte Information zum Thema Judentum und Verwurzelung des Christentums im Judentum gegeben wird. Dann werden Themeneinheiten behandelt, die mit verschiedenen Anlässen wie z.B. die Erinnerung an den heiligen Paulus oder an die heilige Teresia Benedicta vom Kreuz sowie mit kirchlichen Festen verbunden sind.
Abstract: In der polnischen Kleinstadt Pruchnik schleiften Menschen an Karfreitag 2019 eine Strohpuppe durch die Straßen, hängten sie an einen Mast, schlugen, köpften und zündeten sie an. Die Puppe war mit Hakennase und orthodox-jüdischer Kopfbedeckung und Haartracht entsprechend stereotyper antisemitischer Vorstellungen gestaltet. Sie trug die Bezeichnung „Judas 2019“. Der Brauch dient der symbolisch-rituellen „Bestrafung“ der biblischen Figur Judas Iskariot für seinen Verrat an Jesus Christus und reicht mindestens bis in das 18.Jahrhundert zurück. Der Vorfall in Pruchnik sorgte für internationales Aufsehen. Der World Jewish Congress (WJC) übte Kritik und auch die katholische Kirche distanzierte sich.1 Allerdings finden sich vergleichbare Rituale nicht allein in Pruchnik, sondern auch in vielen anderen Gegenden der Welt: in Griechenland, in Spanien, in Lateinamerika – und auch in Deutschland, mit besonderem Schwerpunkt in Bayern. Auch hier wird an den Kartagen, meistens zu Karsamstag, ein Osterfeuer angezündet, das oft „Judasfeuer“ oder „Jaudus“ genannt wird. Häufig werden auch hier Puppen, wenn auch ohne stereotype „jüdische“ Merkmale, angezündet. Weshalb dieser Brauch in Bayern dennoch antisemitisch ist, welchen historischen Hintergrund er hat und wo genau in Bayern er besonders häufig auftritt, ist Gegenstand dieses Berichts.
Abstract: In this contribution, Topolski argues that the erasure and denial of Europe’s race–religion constellation can help us understand how it has been possible to resurrect the divisive, exclusionary and problematic myth of a ‘Judaeo-Christian’ tradition in Europe. While this term can be, and has been, used in diverse and contradictory ways in the past few decades, Topolski is most interested in how it masks Islamophobia. To do this, she turns to Europe’s denied race–religion constellation. She contends that we cannot understand European racism, past or present, without making the race–religion constellation visible, and that its invisibility today is not accidental. Next, Topolski wants to show how the current resurrection of the term ‘Judaeo-Christian’ serves to mask and conceal the race–religion constellation. The focus is thus on the exclusion of religions that have not assimilated to the accepted secularized norms of white Christianity, particularly its Aryan/Protestant form, and how this exclusion is connected to the race–religion constellation. In the final part, Topolski explains how the latter might serve the collapsing European project, as well as struggling nation-states, as a scapegoat mechanism to blame Europe’s Others for problems Europe has itself created. This leads to their further exclusion and a lack of tolerance in terms of practice and rituals (which might be connected). For these reasons, Topolski argues we need to reject the use of the term ‘Judaeo-Christian’ and make visible the hidden race–religion constellation.
Abstract: Since 1995, Surveys on antisemitism using national representative samples have been regularly carried out in Hungary. In this article, we used data from the 2011 and 2017 surveys to explore the relationship between three types of antisemitism, namely religious, secular, and emotional. Moreover, we scrutinized how different religiosity indicators can be used as explanatory variables for the different types of antisemitism. We found a slight increase in religious and secular antisemitism between 2011 and 2017, while emotional antisemitism remained almost the same. Religious anti-Judaism significantly correlated with both secular and emotional antisemitism, however, its relationship was much stronger with the former. When analyzing the relationship between different types of antisemitism and religiosity indicators, we found that while in 2011, all the indicators were connected to religious, and most of them to secular and emotional antisemitism, in 2017, only the variables measuring subjective self-classification remained significant. The results show that the relationship between religion and antisemitism underwent some substantial changes between 2011 and 2017. While in 2011, personal religiosity was a significant predictor of the strength of antisemitism, in 2017, religion serving as a cultural identity marker took over this function. The hypothetical explanatory factor for the change is the rebirth of the “Christian-national” idea appearing as the foundational element of the new Hungarian constitution, according to which Christian culture is the ultimate unifying force of the nation, giving the inner essence and meaning of the state. In this discourse, being Christian is equated with being Hungarian. Self-declared and self-defined Christian religiosity plays the role of a symbolic marker for accepting the national-conservative identity discourse and belonging to the “Christian-national” cultural-political camp where antisemitic prejudices occur more frequently than in other segments of the society
Abstract: Examines antisemitism in various aspects of Greek society in the 1980s and early 1990s. Regarding religious antisemitism, the official position of the Orthodox Church recognizes Judaism's contribution to Christianity and condemns antisemitism, but some in the Church exhibit anti-Jewish sentiments, hiding behind opposition to Zionists and Chiliasts (Jehovah's Witnesses). Greeks often confuse the terms Israelis, Zionists, and Jews. Discusses issues such as antisemitic texts in government schoolbooks, legislation against racial discrimination (which has rarely been enforced), political antisemitism expressed on occasion by the socialist PASOK party and by the Communist party, extreme right and terrorist organizations [e.g. ENEK (United Nationalist Movement), Ethniko Metopo (National Front), Chrysi Avghi (Golden Dawn)], antisemitic press and literature, and antisemitic incidents. The most common way of dealing with antisemitism in Greece is denial of its existence.
Abstract: For many centuries the attitude towards baptised Jews within Jewish society was extremely negative, as baptism was perceived as apostasy. This attitude persists to this day, even though many Jews have abandoned Judaism and a secular Jewish identity has emerged. After seven decades of Soviet rule, during which a new Soviet, wholly secular Jewish identity, was constructed, Jewish identity in the former Soviet Union (FSU) is based mainly on the ethnic principle. As a result of an almost total detachment from Judaism, some Soviet and former‐Soviet Jews have converted to Russian Orthodoxy. Moreover, we can see the formation of a paradoxical Russian Orthodox Jewish self‐identification in post‐Soviet Russia. This processes, its trends and peculiar features are poorly studied, a matter this paper intends to remedy.
Abstract: Under democracy in Hungary, Jews developed new identity strategies, but their choices of strategy were clearly dependent on earlier identities and the extent to which they had moved away from traditional Jewishness.
Today in Hungary, one end of the spectrum is filled by groups that continue to observe strictly Jewish religious traditions. At the other end of the spectrum, there are those for whom Jewish background is at most a fact of origin stored in the backroom of family memory and possessing no
public significance and little personal relevance. The majority Of Jews living in the country are to be found somewhere between the two extremes. The content of their identity may be the preservation of tradition at some level or other, or it may be a secular or ethnic-national consciousness of identity, or it may even be the preserving of the memory of forebears, ties With Jewish culture, or the feeling of being at home and of protection in a Jewish environment within Hungarian
society.
Jews who preserve traditions are clearly following the strategy of acceptance, while those at the other end of the spectrum have chosen the strategy of rejection, Between the two extremes, both strategies are present, and positions are dynamic: in this group it is possible to observe strategies providing a release from the stigma of the Jews as well as strategies providing a rescue from the stigma. Often these strategies are employed alternately by successive generations.
