Abstract: This article sets out to discuss the emergence of (anti) ‘new antisemitism’ as a transnational field of governance, and particularly as a field of racial governance. Romeyn’s interest is not so much in the ‘facts’ of antisemitism or ‘new’ antisemitism, but in the ways in which it functions as a ‘power-knowledge’ field in which a cast of actors—global governance actors, such as the United Nations, UNESCO, the Organisation for Security and Co-Operation in Europe, the European Commission, non-governmental organizations, experts and scholars, and politicians—set out to define, invent measuring tools and technologies, analyse, formulate policy statements and programmes, and develop ‘interventions’ to address and redress (‘fight’) the ‘problem’. Embedded in the new antisemitism as a field of governance are the assumptions that, ideologically, it is imbricated in the universalist anti-racism of the liberal left, and that, culturally, it emanates to a significant extent from within ethnocultural or ethno-religious attitudes peculiar to populations originating from Northern Africa, the Maghreb or, more specifically, from majority Islamic countries. With respect to the latter groups, global governance actors concerned with the fight against the ‘new antisemitism’ instate a ‘regime’ that performatively enacts boundaries of belonging. This regime erects an interior frontier around culture/religion that effectively externalizes and racializes antisemitism.
Abstract: Kristallnacht, 1938, was a defining moment, changing the course of history. Can the Jewish heritage destroyed before and during World War II be reconstructed? This paper will link eschatological thought and the relevant Mishnaic texts, in particular the value of holiness and its attributes both in time and place. Can a synagogue be de-sanctified? Is the value in the material or the use?
Reviewing these tragic events, the possible criteria for reconstructing the architectural components of Jewish life should be considered, through the evidence of history, the record of events, values of the past, and the new realities of the future. Another significant concern is not so much in understanding the changing and diverse values of a community but the approaches toward the interpretations of these values. In this debate, where existential or historical models play a major role, Judaism tends toward the former, recalling events over time and the allegory in the facts.
What remained in Europe were the ruins, the memory of places and events, and the resilience of the human spirit. However, there are compounded memories and multiple voices, ever changing, challenging the identities of real and virtual communities. How do we evaluate the facts and the extended contexts over time that demand renegotiation of their meaning and interpretation?
On current projections, the Jews may become an insignificant number in European society over the course of the twenty-first century. Can these buildings, as reconstructed, live without the spirit of the people; can new people inhabit the reconstructions, or is the ruin the true manifestation of the course of history? The divergent case studies of the three ShUM cities, Speyer, Worms, and Mainz, in Germany provide a glimpse into the debate and an appraisal of the moment in time.
There are common attitudes facing recovery and reconstructions for uprooted communities after tragedies that leave scars on history. The case studies of Jewish heritage reconstruction and the considerations of impermanence provide another perspective to the restorations of the Bamiyan Buddhas and together a chilling evidence to the consequences of racism.
Abstract: Belief in conspiracy theories about Jews is a prototypical example of how a naïve theory can serve as a universal explanation of “all the bad things happening in society.” Such a theory often arises in times of political unrest that tend to breed feelings of uncertainty in politics and a lack of control over politics. As both uncertainty (a sense-making deficit) and lack of control (an agency deficit) can relate to conspiracy-based antisemitism, this research examines which of the two processes plays a pivotal role in the belief in Jewish conspiracy. Specifically, we hypothesize that political uncontrollability, rather than political uncertainty, is a critical factor in triggering conspiracy theories about groups. In Study 1 (N = 812) we found that lack of control, but not uncertainty, in the political domain predicted belief in Jewish conspiracy, and subsequently led to increased discriminatory attitudes toward Jews. The results of longitudinal Study 2 (N = 476) revealed that only political uncontrollability led to an increase in conspiracy-related stereotypes of Jews. In Study 3 (N = 172) we found that experimental induction of political uncontrollability increased belief in Jewish, German, and Russian conspiracy, whereas induction of political uncertainty did not. Finally, Study 4 (N = 370) replicated this pattern in another cultural context with more general measures of uncontrollability and uncertainty. It was lack of personal control, rather than uncertainty, that increased belief in Jewish conspiracy—and indirectly predicted other conspiracy theories. Our findings consistently support the critical role of political uncontrollability, not uncertainty, in triggering a conspiracy theory of Jews.
Abstract: For more than a decade, there has been a discussion about the scope and character of a “Muslim antisemitism” in Europe, spurred on by anti-Jewish harassment and terrorist attacks by Muslims in some European countries.* However, there are only a few major studies on the attitudes of Muslims towards Jews in Europe, while larger studies on the attitude of Jews towards Muslims have so far been missing completely. Based on the data from the 2017 survey, “Attitudes towards Jews and Muslims in Norway. Population Survey and Minority Study” (CHM), it is now possible to investigate how Jews and Muslims in Norway perceive each other, whether they see opportunities for cooperation as minorities and have common experiences of discrimination, what their positioning in the Israeli-Palestinian conflict looks like, and whether it influences their mutual perception. While the focus is on the relationship between Muslims and Jews, in some cases the results for the general Norwegian population are included as a tertium comparationis, since Jews and Muslims form part of Norwegian society.
Abstract: The book "Survival of the Identity of Holocaust Survivors" was prepared on the basis of a doctoral dissertation. It examines how the trauma of the Holocaust led to a shift in identity among survivors during the war, and the long-term consequences of the Holocaust for identity.
The interview material of 11 research participants who survived the Holocaust revealed identity changes caused during the Holocaust war - the survivors' self-perception as a member of society changed due to the exclusion related to nationality; the perception of one's Jewish origin has changed; the perception of one's role in the family has changed, the loss of family members has strengthened family ties among the survivors; life goals changed, survival became the main goal; self-esteem has changed.
The Holocaust caused long-term consequences for identity: the Holocaust shaped the perception of oneself as a "survivor", which acquired a different value in the context of Lithuanian and Israeli societies; survivors perceive themselves as valuing life, understanding the transience of material values; they perceive themselves as accepting God or as denying his existence. Survivors reveals his dual relationship with the Holocaust: he perceives himself as having gained strength, life experience, having found meaning in the Holocaust, or as having lost the continuity of life.
The book has important lasting value because the research participants interviewed in the book were 80 years old or older at the time of the study, and now, several years after the study, some of them are no longer alive.
Abstract: ο ανά χείρας βιβλίο συνιστά μια απόπειρα διερεύνησης της ελληνο-εβραϊκής ταυτοτικής αναφοράς στο πλαίσιο της σύγχρονης ελληνικής κοινωνίας, αφού η μοντέρνα εκδοχή της εβραϊκότητας ξεδιπλώνεται με ορόσημο την νεωτερικότητα. Μέσα από την εκπόνηση μιας επιτόπιας εμπειρικής έρευνας επιδιώκεται η διερεύνηση, αφενός του τρόπου με τον οποίο οι Έλληνες/δες Εβραίοι/ες αυτο-προσδιορίζονται, όσον αφορά την ατομική και συλλογική διάσταση της εθνικής, εθνοτικής και θρησκευτικής τους ταυτότητας, αφετέρου του τρόπου με τον οποίο διακλαδώνονται και συμπλέκονται οι μεταλλαγές και οι μεταμορφώσεις αυτής της ταυτότητας με ορόσημο το Β' Παγκόσμιο πόλεμο.
Η έρευνα εστιάζει συγκριτικά, στις Ισραηλιτικές Κοινότητες των Αθηνών, της Θεσσαλονίκης, της Λάρισας και του Βόλου, και επιχειρεί να απαντήσει στα ακόλουθα ερωτήματα. Πως βλέπουν τον εαυτό τους οι Έλληνες/δες Εβραίοι/ες: ως θρησκευτική μειονότητα, ως εθνοτική ομάδα ή απλώς ως κανονικά και πλήρη μέλη της ελληνικής κοινωνίας; Πως αντιλαμβάνονται την ιουδαϊκή τους ταυτότητα: ως θρησκευτική πίστη ή ένταξη, ως τήρηση των ιουδαϊκών τελετουργικών και εθίμων ή ως εθνο-πολιτισμική παράδοση; Ποιες είναι οι επιρροές της μεταβαλλόμενης (εκκοσμικευόμενης) ελληνικής κοινωνίας στην ελληνο-εβραϊκή ταυτότητα; Ποιο ρόλο παίζει το Ισραήλ στην ταυτοτική τους αναφορά; Πως βλέπουν τους μη Εβραίους, Έλληνες συμπολίτες; Με τη χρήση ποιοτικών και ποσοτικών μεθοδολογικών εργαλείων, μέσα από μια συγκριτική προοπτική τριών γενεών από το τραυματικό γεγονός του Ολοκαυτώματος, εξετάζονται οι εκφράσεις και οι συνιστώσες, οι υποδηλώσεις και οι συνισταμένες, οι διαφοροποιήσεις και οι περιδινήσεις του ταυτοτικού αυτο-προσδιορισμού των Ελλήνων/δων Εβραίων, στη συνεχώς μεταβαλλόμενη και κατά επίπεδα εκκοσμικευμένη, ελληνική κοινωνική πραγματικότητα. (Από την παρουσίαση στο οπισθόφυλλο του βιβλίου)
Abstract: This article introduces a new analytical model for researching vernacular religion, which aims to capture and describe everyday religiosity as an interplay between knowing, being, and doing religion. It suggests three processes that tie this triad together: continuity; change; and context. The model is envisaged as a tool for tracing vernacular religion in ethnographic data in a multidimensional yet structured framework that is sensitive to historical data and cultural context, but also to individual narratives and nuances. It highlights the relationship between self-motivated modes of religiosity and institutional structures, as well as influences from secular sources and various traditions and worldviews.
The article is based on an ongoing research project focusing on everyday Judaism in Finland. The ethnographic examples illustrate how differently these dynamics play out in different life narratives, depending on varying emphases, experiences, and situations. By bringing together major themes recognized as relevant in previous research and offering an analytical tool for detecting them in ethnographic materials, the model has the potential to create new openings for comparative research, because it facilitates the interlinking of datasets across contexts and cultures. The article concludes that the model can be developed into a more generally applicable analytical tool for structuring and elucidating contemporary ethnographies, mirroring a world of rapid cultural and religious change.
Abstract: Der Beitrag vergleicht das Rigaer KGB-Museum, im Volksmund Eckhaus genannt, mit dem Rigaer Ghetto-Museum. Beide Museen sind zirka im gleichen Zeitraum (zwischen 2010 und 2016) entstanden bzw. erweitert worden und befinden sich an Originalschauplätzen. Beide Museen legen ein besonderes Augenmerk darauf darzustellen, welche Folgen die nationalsozialistische bzw. kommunistische Besatzung und Diktatur auf Lettland hatte. So beinhaltet das Rigaer Ghetto-Museum eine Ausstellung zum jüdischen Leben in Lettland vor 1941. Beide Ausstellungen legen großen Wert darauf, Zeugnisse von Überlebenden einzubeziehen. Da die Opfer des Rigaer Ghetto-Museums auch aus Deutschland und Österreich kamen, ist die Einbeziehung einer europäischen Perspektive hier vom Untersuchungsgegenstand vorgegeben. Die Europäisierung des Holocaustgedenkens wird auch anhand mehrerer Ausstellungsstücke, so zum Beispiel eines nachkonstruierten Zugwaggons, deutlich. Hingegen stellt das KGB-Eckhaus primär die lettische Geschichte aus: Der Fokus liegt auf den zivilen lettischen Opfern der kommunistischen Diktatur, die im Kellergefängnis des NKWD bzw. des KGB gefoltert wurden. Eine »Europäisierung« wird nur in Querverweisen zu anderen Museen deutlich, die ebenfalls die Geschichte der kommunistischen Diktatur ausstellen, wie z.B. das Haus des Terrors in Budapest.
Abstract: Der 1. Juni 2018 bedeutete eine Zäsur für die staatlichen Einrichtungen des Freistaats Bayern. Mit diesem Stichtag mussten Kreuze als Symbol »bayerischer Kultur«, so Ministerpräsident Söder, in den Foyers staatlicher Institutionen angebracht werden: Staatliche Symbolpolitik wurde für den öffentlichen Raum verordnet, für Museen wurde sie immerhin noch empfohlen. Spätestens seit der Flüchtlingskrise von 2015 wird die Angst vor einem »importierten Antisemitismus« durch populistische Parteien in Deutschland wie in Österreich politisch verwertet. Gemeinsam mit dem Feindbild des »politischen Islam«, das sich mittlerweile auf alle Muslim_innen erstreckt, trug dies zu einem markanten Anstieg offenen Antisemitismus innerhalb der deutschen Gesellschaft bei. Populisten, die die Bevölkerung immer mehr in ein »wir« und »die anderen« spalten, die den Hass gegen Minderheiten politisch verwerten und Antisemitismus entweder klein reden oder ausschließlich jenen zuschreiben, die sie bekämpfen, haben Einzug in den politischen Mainstream gefunden. Jüdische Museen müssen heute auf diese Entwicklung antworten: Als Museum zur Geschichte einer Minderheit und als Ort, der sich zwangsläufig mit den Folgen von Antisemitismus und politisch motivierter Ausgrenzung auseinandersetzt, haben sie eine gesellschaftspolitische Verantwortung. Dies bedeutet, dass sich jüdische Museen öffnen müssen, und zwar in mehrerer Hinsicht: 1. thematisch, wenn es darum geht, historischen und aktuellen Antisemitismus und dessen Folgen für die jüdische Bevölkerung zu thematisieren, 2. politisch, um gegen Populismus, rassistische Hetze und Instrumentalisierung von Religionen aufzutreten, und 3. räumlich, wenn es darum geht, nicht nur ein kulturell interessiertes Publikum, sondern die Stadtbevölkerung anzusprechen.
Abstract: Wenn Peter Sloterdijk Museen allgemein als »Schule der Befremdung« erkennt, wie ergeht es dann erst Besucherinnen und Besuchern von jüdischen Museen? Gehört jüdische Geschichte »zu uns« oder nicht? Ist jüdische Kultur Teil des »Eigenen« oder des »Anderen«? Jüdische Museen sind, um eine Formulierung von Zygmunt Baumann zu verwenden, konstitutiv »auf dem Zaun«, in einer prekären Lage der Ambivalenz, der Zweideutigkeit situiert. In Zeiten, in denen Identitätsdebatten in Europa mehr und mehr im Zeichen des Ausschluss des »Anderen« – und heute vor allem im Zeichen des Ausschlusses von Muslimen – stehen, werden Juden und jüdische Geschichte – aber auch der Staat Israel – auf andere Weise relevant als noch vor zwanzig Jahren. Der politische Mainstream, aber auch wachsende Teile der populistischen Rechten, sehen im »Jüdischen« nun offenbar das »gute Andere« Europas, das sich im neuen rassistischen Diskurs trefflich instrumentalisieren lässt. Der Druck auf jüdische Museen wächst, sich einer scheinbaren Eindeutigkeit zu verschreiben, die die neuen europäischen Identitätsdiskurse nicht länger stört.
Abstract: The term ‘cultural heritage’, as defined and developed by the UNESCO, includes oral traditions and living expressions inherited from our ancestors and passed on to our descendants. The ways, how the understanding of this concept is put into practice is, however, often limited to visual rather than audible forms of culture, such as within the context of Jewish culture in Switzerland. Here, much effort has been put e.g. into the preservation of the tangible Jewish heritage of the two villages Endingen and Lengnau in Surbtal, but less into safeguarding of the musical traditions of these two villages. Against this background, the chapter argues to apply the concept of cultural sustainability in the study of the so-called Minhag Ashkenaz (the Western-German custom) in Swiss synagogue music. Within the context of this chapter, the concept is first of all understood as an independent and alternative concept from UNESCO’s intangible cultural heritage. Thus transformed, it better represents the discursive and dynamic processes of preserving, transmitting and sharing cultural expressions – such as orally transmitted synagogue chants.