Topics: Family and Household, Main Topic: Other, Jewish Continuity, Anthropology, Ethnography, Intermarriage, Intermarriage: Children of Intermarried Couples, Conversion, Gender, Jewish Women, Religious Observance and Practice, Jewish Community, Men and Masculinity
Abstract: There are less than 1300 Jews living in Finland who are members in the two officially Orthodox Jewish communities in Helsinki and in Turku. After the Civil Marriage Act was put in effect by the Finnish Parliament in 1917 the number of intermarriages between Jews and non-Jews started rising in the communities. Most of these marriages were officiated between Jewish men and non-Jewish women. In the beginning, the non-Jewish spouses kept their respective religious affiliations, but in many cases, their halachically non-Jewish children converted to Judaism. In the 1970s, adulthood conversions to Judaism became far more frequent in the communities—especially in the Jewish Community of Helsinki. Today, most of these individuals and their families concerned are still active members of the Jewish congregation. The high number of intermarriages and the conversions to Judaism have had a crucial impact on the development of the religious customs of local Jewry. Through the analysis of archival sources and new ethnographic material derived from semi-structured qualitative interviews, this case study investigates how intermarriages formed the traditions and habits in the families and in the communities. By relating the topic of intermarriage to the question of conversion, the study sheds light on institutional changes within the Jewish Community of Helsinki, and analyzes how women, who converted to Judaism in 1977, articulate and perform their religious practices, identities, and agencies when consciously aiming at building Jewish families.
Abstract: Jewish communities often do not endorse the idea of intermarriage, and Orthodox Judaism opposes the idea of marrying out. Intermarriage is often perceived as a threat that may jeopardise Jewish continuity as children of such a relationship may not identify as Jews. When a Jewish woman marries out, her children will in any case become Jewish by halakhah – the Jewish law – by which Judaism is inherited from mother to child – and thus usually faces less difficulties over acceptance in Jewish communities. Even though the Torah speaks of patrilineal descent, in post-biblical times, the policy was reversed in favour of the matrilineal principle, and children of Jewish men and non-Jewish women must therefore go through the conversion process if they wish to join a Jewish congregation according to most Jewish denominational requirements. The aim of this article is to analyse what happens when Jewish men, who belong to Finland’s Orthodox communities, marry out. Do they ensure Jewish continuity, and raise their children Jewish, and how do they act as Yidishe tates – Jewish fathers? If yes, how do they do so, and what problems do they face? These questions are answered through an analysis of thirteen semi-structured in-depth interviews conducted with male members of the Jewish Community of Helsinki and Turku in 2019–20.
Topics: Holocaust: Survivors: Children of, Intermarriage, Intermarriage: Children of Intermarried Couples, Schools: Jewish Schools, Jewish Identity, Main Topic: Education, Race, Racism, Interviews, Children and Childhood, Children and Childhood: Jewish, Parenthood, Age and Generational Issues
Abstract: Emma was born in 1956. Her parents survived the Holocaust with the help of false documents and their Slavic appearance – goes the family legend. Emma was brought up by her parents, according to communist principles. She is already 17 when she first learns from her aunt that she is Jewish. She meets her husband, Ben, a Nigerian, in 1976, and they leave for Nigeria. A year later Emma returns alone, pregnant, and from then on, her relationship with Ben is almost completely cut off. In 1990, Emma sends her child to a Jewish school. The analysis of the narrative interview reveals that for Emma, the meaning of choosing a stranger from a different culture was to get rid of a stigma. The presence of the colored child born from the relationship comforts her – if she manages to hide the Jewishness of the child, this covers her Jewishness as well. Along with this, she seems to be trying to protect her son from her identity problem: the color of his skin gives clear evidence of who he is and where he comes from. A decade later, she changes her strategy: now she wants the hidden stigma to be revealed and seen. And once more she uses her son to achieve this: if her son attends a Jewish school, he becomes Jewish. And if he is Jewish, that means that she too is Jewish.
Abstract: Viele Jüdinnen und Juden lieben nichtjüdische Partner_innen, leben und haben Kinder mit ihnen. Die Vorstellung von ‚Juden‘ und ‚Nichtjuden‘ als klar unterscheidbaren Gruppen ist überholt. ‚Gemischte‘ Familien und Partnerschaften sind stattdessen Teil der zeitgenössischen Lebensrealität im deutschsprachigen Raum und darüber hinaus.
Der nicht unumstrittene Begriff des Hybriden, ursprünglich aus Botanik und Biologie entlehnt und im 19. Jahrhundert in die Rassenlehre übernommen, wo er negativ besetzt wurde, findet seit einigen Jahren in diversen Bereichen der Geistes-, Kultur- und Sozialwissenschaften wieder Verwendung. Dort richtet sich das Interesse auf Begegnungen, Vermischungen, Übergänge, Übersetzungen und Neuschöpfungen. Daraus entstehen Fragen nach Inklusion und Exklusion, welche Formen ‚Vermischungen‘ oder ‚Hybridisierungen‘ in konkreten Kontexten annehmen und in welchen kulturellen Praktiken und Identitätskonstruktionen sich diese äußern. Solche Fragen stellen sich auch für zeitgenössische jüdische Lebensentwürfe: Versteht man Identitäten als reflexive Prozesse des Selbstverstehens, des Entwickelns von sich immer in Veränderung befindlichen Selbstbildern und als eine Beziehung, zeigt sich, wie bedeutsam der Kontakt mit anderen und das Erfahren von Fremdwahrnehmung durch andere ist. Widersprüchliche Definitionen von Jüdischsein führen hier zu Herausforderungen für gemischte Familien. Die Komplexität resultiert u.a. aus den verschiedenen Ebenen zeitgenössischer jüdischer Identität, wie der kulturellen, der religiösen und nach der Shoah der historischen Ebene der Familien- und Verfolgungsgeschichte.
Der Band Hybride jüdische Identitäten versammelt die Vorträge der gleichnamigen internationalen Tagung, die im November 2012 am Erziehungswissenschaftlichen Institut der Universität Zürich stattgefunden hat. Die Autor_innen bringen nicht nur Perspektiven unterschiedlicher wissenschaftlicher Disziplinen, wie der Psychologie, der Soziologie, der Kultur- und Literaturwissenschaft sowie der Psychoanalyse zusammen, sondern untersuchen auch unterschiedliche nationale Zusammenhänge und Spezifika. Der Sammelband bündelt damit erstmalig Forschungen zu gemischt jüdisch-nichtjüdischen Familien und deren Selbstverständnissen und Erfahrungen.
Inhalt:
Lea Wohl von Haselberg: Einleitung 7
Micha Brumlik: Matrilinearität im Judentum. Ein religionshistorischer Essay19
Elisabeth Beck-Gernsheim: Juden, Nichtjuden und die dazwischen. Im Dschungel der Orientierungsversuche 35
Christina von Braun: Virtuelle Genealogien 49
Christa Wohl: Patrilineare in Deutschland: Jüdisch oder nicht? Eine psychologische Untersuchung 65
Birgitta Scherhans: Jüdisch-christliche ‚Mischehen‘ in Deutschland nach 1945 83
Madeleine Dreyfus: ‚Mischehe‘ und Übertritt. Elemente jüdischer Identitätskonstruktionen am Beispiel der deutschen Schweiz 103
Catherine Grandsard: Approximate Answers to Baffling Problems. Issues of Identity in Mixed Jewish-Christian Families in France 121
Adrian Wójcik/Michał Bilewicz: Beyond Ethnicity. The Role of the Mixed-Origin Family for Jewish Identity: A Polish Case Study 133
Pearl Beck: The Relationship between Intermarriage and Jewish Identity in the United States. An Examination of Overall Trends and Specific Research Findings 147
Joela Jacobs: Die Frage nach dem Bindestrich. Deutsch-jüdische Identitäten und Literatur 169
Abstract: Die Verfolgungsgeschichte von Personen teiljüdischer Herkunft in der NS-Zeit und insbesondere ihre generationsübergreifenden Auswirkungen wurden bislang nur wenig erforscht. »Zwischen den Stühlen«, »irgendwie dazwischen« – so beschreiben die Betroffenen oft ihre fragile, von inneren Widersprüchen und Spannungen durchzogene Identität.
Die Beiträge des vorliegenden Bandes sind das Ergebnis der Tagung »Sag bloß nicht, daß du jüdisch bist«, die der Verein »Der halbe Stern e.V.« im März 2009 in Berlin veranstaltete. Erstmals rücken diejenigen in den Blick, die aufgrund ihrer teiljüdischen Herkunft oder der ihrer Eltern bzw. Großeltern in das Netz rassistischer Verfolgung gerieten. Die Autorinnen und Autoren nähern sich der Thematik auf höchst unterschiedliche Weise: biografisch, historisch, kirchengeschichtlich, psychotherapeutisch und theologisch.
Mit Beiträgen von Freimut Duve, Brigitte Gensch, Sonja Grabowsky, Johannes Heil, Maria von der Heydt, Barbara Innecken, Daniel Kempin, Monica Kingreen, Wolfgang Kotek, Dani Kranz, Detlev Landgrebe, Jana Leichsenring, Stephan Linck, Beate Meyer, Jürgen Müller-Hohagen, Katrin Rudolph, Gerd Sebald, Ralf Seidel, Martin Stöhr, Walter Sylten und Ilona Zeuch-Wiese
