Abstract: Dans les familles juives composées de personnes issues de l'ex-URSS mariées avec des conjoints français on observe des tensions mémorielles spécifiques qui s'expriment souvent par des formes de silence ou d'occultation. Ces familles incarnent en effet des espaces où s'entrelacent et parfois s'opposent des mémoires nationales et individuelles divergentes, façonnées par des contextes historiques et politiques distincts, notamment en lien avec l'expérience de la guerre et de l'antisémitisme.
En URSS, la mémoire officielle exaltait l'héroïsme collectif, glorifiant les soldats soviétiques, tout en passant sous silence les expériences spécifiques, telles que la Shoah par balles ou les persécutions staliniennes. Ces épisodes, marqués par des arrestations, des exécutions et des formes de silence imposé (Nora, 1984), créent des lacunes mémorielles profondément ressenties dans les familles. En France, les conjoints français valorisent des récits axés sur la Shoah, influencés par une mémoire nationale ayant longtemps occulté la collaboration, comme l'a montré Rousso (1987). Les enfants, récepteurs de ces récits fragmentés, développent une post-mémoire hybride (Hirsch, 1994), marquée par des tensions entre héroïsme et victimisation. Les parents, confrontés à des récits douloureux, pratiquent souvent une forme d'auto-censure inconsciente pour protéger leurs enfants des traumatismes familiaux. Ce phénomène engendre ce que Kaufmann (2004) appelle une "réinvention identitaire", où les individus reconstruisent leur identité à partir de fragments narratifs lacunaires. L'oubli, qu'il soit volontaire ou inconscient, joue un rôle central en tant qu'outil dynamique permettant de naviguer entre les silences imposés, les récits collectifs contradictoires et les besoins identitaires du présent. Basée sur ma thèse de doctorat (2024), cette étude montre comment les familles juives transnationales reconfigurent constamment leurs récits mémoriels en intégrant les héritages soviétiques, français et juifs.
