Abstract: Die Arbeit geht der Frage nach dem Wandel der kroatischen Vergangenheitspolitik und der „Geschichte des Sagbaren“ (Achim Landwehr) im Laufe von vier politischen Phasen nach: der Endphase des Sozialismus (1985-1990), der Ära unter Präsident Franjo Tuđman (1990-1999), der sozialdemokratisch angeführten Koalition nach den Wendewahlen (2000-2003) und nach dem Wahlsieg der reformierten ehemaligen Tuđman-Partei HDZ (2003-2008). Der Begriff Vergangenheitspolitik zielt dabei auf den politischen, justiziellen und diskursiven Umgang einer demokratischen Gesellschaft mit ihrer diktatorischen Vergangenheit ab, in diesem Fall vor allem mit dem Zweiten Weltkrieg und dem Ustascha-Regime. Kroatien war in der Tuđman-Ära jedoch ein autoritäres Wahlregime mit starken Demokratiedefiziten, was sich auch in der Durchsetzung der Vergangenheitspolitik, vor allem in der Repression kritischer Medien niederschlug. Die Jahre 1990 und 2000 stellten somit nicht nur politische, sondern auch diskursive Wenden dar. Mit dem neuerlichen Wahlsieg der ehemaligen Tuđman-Partei HDZ 2003 änderten sich zwar erneut die Inhalte des vergangenheitspolitischen Diskurses, doch die dämonisierenden Feindbildzuschreibungen der 1990er Jahre blieben die Ausnahme. Die sich seit der Holocaust-Konferenz in Stockholm im Jahr 2000 herausbildenden europäischen Standards der Erinnerung („Europäisierung des Holocaust“) befördern hierbei das nationale Opfernarrativ auf zweifache Weise: Die zunehmende Durchsetzung des Holocaust als gemeinsamem, negativem europäischem Gründungsmythos und moralischer Negativikone beinhaltet einen Fokus auf individuelle Opferschicksale. Dementsprechend wurden in Kroatien a) in der 2006 eröffneten Jasenovac-Ausstellung die TäterInnen weitgehend ausgeblendet und b) „die Kroaten“ als die Opfer des neuen, „serbischen Faschismus“ gedeutet. Den theoretischen Hintergrund für die Untersuchung bilden neben vergangenheitspolitischen Konzepten Nationalismus- und Gedächtnistheorien. Als Methode für den diskursanalytischen Kern der Arbeit dient die Diskursanalyse in Anlehnung an Reiner Keller und Siegfried Jäger. Analysiert wurde die Berichterstattung in der staatlichen Zeitung Vjesnik und (der von 1993-2000 einzigen unabhängigen Tageszeitung) Novi list über drei diskursive Höhepunkte: die jährlichen Gedenkveranstaltungen in den beiden zentralen kroatischen Gedächtnisorten Jasenovac (1985-2008) und Bleiburg (1990-2008) sowie den Gerichtsprozess gegen den ehemaligen Jasenovac-Kommandanten Dinko Šakić 1998/1999.
Abstract: Eastern European EU accession candidates have used memorial museums and installed new permanent exhibitions to communicate with “Europe” in view of the Holocaust's “universalization” and “Europeanization.” One group demands that “Europe” acknowledge its suffering under Communism, while the other group tries to demonstrate its compatibility with Europe by invoking “Europe” in their exhibition texts and publications and referencing western Holocaust museums in their aesthetics. This article focuses on two countries from each group: Latvia and Lithuania, which highlight their victimhood under “double occupation,” on the one hand; and the current successor states of the “Slovak Republic” and the “Independent State of Croatia,” two Nazi satellite states, on the other. I begin by analysing how the terms “Holocaust,” “genocide,” and “mass violence” are used in the respective Latvian, Lithuanian, Slovak and Croatian memorial museums. I argue that both groups share an awkwardness in dealing with the term “Holocaust,” and a tendency to present “our” victims with the help of individual stories and private photographs designed to evoke empathy, while presenting “their” victims – Jews and, even more so, Roma – with the help of often humiliating photos shot by the perpetrators. I then show that the post-Yugoslav wars of the 1990s – in contrast to the peaceful transitions in the other countries – had a distinctive effect on debates concerning the Holocaust, genocide, and mass violence. Moving beyond the realm of museum analysis, I pinpoint the broader cultural phenomenon of Croats, Serbs, and Bosniaks portraying themselves as “the new Jews,” before focusing specifically on the new permanent exhibition at the Srebrenica-Potočari Memorial, which I discuss as a best practice example for the universalization of the Holocaust.
Abstract: Even though the self-critical dealing with the past has not been an official criteria for joining the European union, the founding of the Task Force for International Cooperation on Holocaust Education, Remembrance, and Research and the Holocaust-conference in Stockholm at the beginning of 2000 seem to have generatedinformal standards of confronting and exhibiting the Holocaust during the process called “Europeanization of the Holocaust”. This is indicated by the fact that the Holocaust Memorial Center in Budapest opened almost empty only weeks before Hungary joined the European Union although the permanent exhibition had not been ready yet. The Croatian case, especially the new exhibition that opened at the KZ-memorial Jasenovac in 2006, will serve in order to examine how the “Europeanization of the Holocaust” impacts on a candidate state. The memorial museum resembles Holocaust Memorial Museums in Washington, Budapest etc., but, although it is in situ, at the site of the former KZ, the focus clearly lies on individual victim stories and their belongings, while the perpetrators and the daily “routine” at the KZ are hardly mentioned. Another problem influenced by the international trend to focus on (Jewish) individuals and moral lessons rather than on the historical circumstances is that the focus on the Shoa blanks the fact that Serbs had been the foremost largest victim group. The third field, where the influence of “European standards” on the Croatian politics of the past will be examined, is the equalization of “red and black totalitarianism” at the annual commemorations in Jasenovac. While this was already done during the revisions era of President Franjo Tudman during the 1990, today it perfectly matches EU-politics, as the introduction of the 23rd of August, the anniversary of the Hitler-Stalin-pact, as a Memorial day for both victims of Nazism and Stalinism shows.
